Download Surah Al-Lail MP3, Arab, Latin & Terjemah Lengkap

وَٱلَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ

Wa al-laili idhā yaghshā

Demi malam apabila menutupi (cahaya siang).

Penjelasan dan Tafsir Ayat 1:

Ayat pertama Surah Al-Lail diawali dengan sumpah Allah SWT, "Demi malam apabila menutupi (cahaya siang)." Dalam Al-Quran, Allah sering kali bersumpah dengan makhluk-makhluk ciptaan-Nya untuk menarik perhatian manusia pada keagungan, kekuasaan, dan hikmah di balik ciptaan tersebut. Sumpah ini bukan karena Allah membutuhkan makhluk-Nya, melainkan untuk menegaskan pentingnya pesan yang akan disampaikan setelah sumpah tersebut, serta sebagai bukti kemahakuasaan-Nya.

Malam, dengan kegelapannya yang menyelimuti segala sesuatu, adalah fenomena alam yang sangat agung. Istilah "yaghsha" (يَغْشَىٰ) berarti 'menutupi', 'menyelimuti', atau 'menggelapkan'. Ini menggambarkan bagaimana kegelapan malam secara bertahap meliputi cahaya siang, membawa ketenangan dan waktu istirahat bagi sebagian besar makhluk hidup. Malam memiliki rahasia dan hikmahnya sendiri: ia menjadi waktu untuk beristirahat setelah lelahnya beraktivitas di siang hari, waktu untuk merenung, waktu untuk beribadah dalam kesunyian, dan bahkan waktu bagi sebagian hewan untuk mencari nafkah.

Sumpah dengan malam ini mengisyaratkan bahwa di balik kegelapan dan kesunyian, ada pelajaran dan tanda-tanda kebesaran Allah yang patut direnungkan. Malam adalah bagian tak terpisahkan dari siklus kehidupan yang teratur, sebuah sistem yang sempurna yang hanya bisa diciptakan oleh Zat Yang Maha Pencipta. Ini juga bisa diinterpretasikan sebagai perumpamaan tentang kehidupan manusia yang terkadang diliputi oleh kegelapan ujian, kesulitan, atau dosa, sebelum kemudian datang cahaya petunjuk.

وَٱلنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ

Wa al-nahāri idhā tajallā

Dan siang apabila terang benderang.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 2:

Melanjutkan sumpah sebelumnya, Allah SWT bersumpah lagi, "Dan siang apabila terang benderang." Kata "tajallā" (تَجَلَّىٰ) berarti 'terang benderang', 'menampakkan diri', atau 'menyingkapkan'. Ini adalah kebalikan dari "yaghsha" pada ayat pertama. Jika malam adalah waktu kegelapan dan penyelimutan, maka siang adalah waktu cahaya, keterbukaan, dan penyingkapan.

Siang hari adalah waktu bagi manusia dan makhluk hidup lainnya untuk beraktivitas, mencari rezeki, dan memenuhi kebutuhan hidup. Cahaya siang memungkinkan penglihatan, pergerakan, dan produktivitas. Allah bersumpah dengan siang yang terang benderang sebagai tanda kekuasaan-Nya yang menciptakan kontras yang sempurna dan seimbang dalam alam semesta. Pergantian malam dan siang adalah salah satu tanda terbesar keesaan dan kemahakuasaan Allah, sebuah sistem yang berjalan dengan sangat teratur tanpa pernah lelah atau berhenti.

Sumpah ini juga memiliki makna simbolis. Jika malam sering dikaitkan dengan kegelapan kebodohan atau dosa, maka siang dikaitkan dengan cahaya ilmu, hidayah, dan amal saleh. Siang menyingkapkan apa yang tersembunyi di malam hari, sama seperti petunjuk Allah menyingkapkan kebenaran dari kegelapan kebatilan. Kontras antara malam dan siang ini mempersiapkan pendengar untuk memahami kontras utama yang akan disampaikan dalam surah ini, yaitu antara dua golongan manusia dan dua jenis amal perbuatan.

وَمَا خَلَقَ ٱلذَّكَرَ وَٱلْأُنثَىٰ

Wa mā khalaqa al-dzakara wa al-untsā

Dan demi penciptaan laki-laki dan perempuan.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 3:

Sumpah ketiga Allah SWT dalam surah ini adalah, "Dan demi penciptaan laki-laki dan perempuan." Sumpah ini mengacu pada salah satu keajaiban terbesar ciptaan Allah: pasangan hidup atau gender. Frasa "wamaa khalaqa adz-dzakara wal-untsa" bisa diterjemahkan sebagai "demi yang menciptakan laki-laki dan perempuan" (yaitu Allah sendiri) atau "demi penciptaan laki-laki dan perempuan". Kedua tafsiran ini mengarah pada makna yang sama: keagungan dan hikmah di balik penciptaan manusia dalam dua jenis kelamin.

Penciptaan laki-laki dan perempuan bukan hanya tentang keberlangsungan spesies manusia, tetapi juga tentang keseimbangan, harmoni, dan peran yang saling melengkapi dalam masyarakat dan keluarga. Setiap jenis kelamin memiliki karakteristik, kekuatan, dan tanggung jawab yang unik, yang jika disatukan akan membentuk masyarakat yang utuh dan berfungsi dengan baik. Ini adalah bukti kekuasaan Allah yang menciptakan segala sesuatu berpasang-pasangan, baik di alam manusia maupun di alam semesta, untuk menunjukkan kesempurnaan ciptaan-Nya dan keesaan Sang Pencipta.

Penyebutan penciptaan laki-laki dan perempuan setelah malam dan siang juga mengandung makna simbolis. Malam dan siang adalah dua entitas yang berbeda namun saling melengkapi dan esensial. Demikian pula, laki-laki dan perempuan adalah dua entitas yang berbeda namun saling melengkapi dan esensial untuk kehidupan dan peradaban. Sumpah ini menggarisbawahi pentingnya harmoni dan keseimbangan dalam segala aspek kehidupan, yang merupakan fondasi untuk memahami dikotomi amal manusia yang akan dijelaskan selanjutnya.

إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰٓ

Inna sa’yakum lashattā

Sesungguhnya usaha kamu memang berlain-lainan.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 4:

Ayat keempat ini adalah jawaban dari sumpah-sumpah sebelumnya dan merupakan inti pesan awal surah. Allah SWT menyatakan, "Sesungguhnya usaha kamu memang berlain-lainan." Kata "sa'yakum" (سَعْيَكُمْ) berarti 'usaha', 'upaya', atau 'perbuatan' kalian. Sementara "lashattā" (لَشَتَّىٰٓ) berarti 'berbeda-beda', 'berlainan', atau 'bermacam-macam'. Ini menegaskan bahwa manusia tidaklah sama dalam tujuan hidup, motivasi, dan perbuatan yang mereka lakukan.

Ayat ini berfungsi sebagai jembatan yang menghubungkan sumpah-sumpah agung tentang alam semesta (malam, siang, penciptaan manusia) dengan realitas kehidupan manusia itu sendiri. Allah menciptakan dunia ini dengan kontras dan keseimbangan (malam vs. siang, laki-laki vs. perempuan), dan demikian pula dalam kehidupan manusia, terdapat kontras dalam pilihan dan tindakan. Ada orang yang usahanya menuju kebaikan, ada pula yang usahanya menuju keburukan; ada yang mengarah pada kesuksesan di akhirat, ada yang menuju kegagalan.

Pernyataan ini bukan hanya observasi sederhana, melainkan penegasan ilahi tentang kebebasan berkehendak (ikhtiar) yang diberikan kepada manusia. Setiap individu bertanggung jawab atas pilihannya sendiri. Perbedaan dalam usaha ini akan menjadi dasar bagi perbedaan dalam ganjaran. Ayat ini menyiapkan pendengar untuk penjelasan lebih lanjut tentang dua jenis usaha utama dan konsekuensinya, yang akan dirinci dalam ayat-ayat berikutnya.

فَأَمَّا مَنۡ أَعۡطَىٰ وَٱتَّقَىٰ

Fa amā man a’ṭā wa ittaqā

Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 5:

Setelah menyatakan bahwa usaha manusia itu berbeda-beda, Al-Quran mulai menjelaskan kategori pertama dari usaha yang mulia. Ayat ini berbunyi, "Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa." Ini adalah gambaran pertama dari golongan manusia yang beruntung, yang usahanya tertuju pada kebaikan.

Kata "a'ṭā" (أَعۡطَىٰ) berarti 'memberi', 'memberikan', 'mengeluarkan'. Ini mencakup segala bentuk kedermawanan: sedekah, infak, zakat, memberi makan orang miskin, membantu yang membutuhkan, dan segala bentuk pengorbanan harta di jalan Allah. Pemberian ini dilakukan dengan ikhlas, bukan untuk riya' atau mencari pujian manusia, melainkan semata-mata mengharapkan keridaan Allah.

Kata "wa ittaqā" (وَٱتَّقَىٰ) berarti 'dan bertakwa'. Takwa adalah fondasi dari segala kebaikan. Ini adalah kesadaran akan Allah yang memunculkan rasa takut kepada-Nya dan dorongan untuk menaati perintah-Nya serta menjauhi larangan-Nya. Orang yang bertakwa selalu berusaha menjaga hubungannya dengan Allah, baik dalam ibadah ritual maupun dalam interaksi sosial. Pemberian hartanya adalah manifestasi dari takwanya, karena ia percaya bahwa semua harta adalah titipan Allah dan akan dimintai pertanggungjawaban di akhirat.

Gabungan antara "memberi" dan "bertakwa" menunjukkan bahwa kedermawanan sejati harus dilandasi oleh iman dan rasa takut kepada Allah. Kedermawanan tanpa takwa bisa jadi hanya pencarian nama baik atau tujuan duniawi lainnya. Sebaliknya, takwa tanpa kedermawanan dalam hal yang diperintahkan (seperti zakat) tidaklah sempurna. Kedua sifat ini saling melengkapi dan merupakan tanda keimanan yang kuat.

وَصَدَّقَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ

Wa ṣaddaqa bi al-ḥusnā

Dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga).

Penjelasan dan Tafsir Ayat 6:

Ayat ini melanjutkan ciri-ciri golongan pertama yang beruntung. "Dan membenarkan adanya pahala yang terbaik." Kata "ṣaddaqa" (وَصَدَّقَ) berarti 'membenarkan', 'mempercayai'. Sedangkan "al-ḥusnā" (ٱلۡحُسۡنَىٰ) memiliki beberapa tafsiran dalam konteks ini. Sebagian ulama menafsirkannya sebagai kalimat tauhid "La ilaha illallah" (Tiada Tuhan selain Allah), yang merupakan inti dari keimanan. Tafsiran lain menyebutnya sebagai surga, atau pahala terbaik yang dijanjikan Allah bagi hamba-Nya yang saleh, atau balasan yang paling baik.

Meskipun ada berbagai penafsiran, inti maknanya adalah sama: orang yang berinfak dan bertakwa adalah orang yang memiliki keyakinan kokoh terhadap kebenaran yang datang dari Allah. Mereka membenarkan adanya hari akhirat, adanya surga sebagai balasan bagi amal baik, dan semua janji Allah. Keyakinan inilah yang menjadi motor penggerak bagi mereka untuk berderma dan bertakwa. Mereka tidak melakukan kebaikan hanya untuk keuntungan duniawi, melainkan karena yakin akan adanya balasan yang jauh lebih besar dan abadi di sisi Allah.

Jadi, golongan orang yang beruntung ini memiliki tiga karakteristik utama: kedermawanan, takwa, dan keyakinan teguh pada kebenaran dan janji Allah. Ketiga sifat ini membentuk pribadi Muslim yang sejati, yang beribadah kepada Allah dengan sepenuh hati, berinteraksi dengan sesama manusia dengan kebaikan, dan selalu berorientasi pada kehidupan akhirat.

فَسَنُيَسِّرُهُۥ لِلۡيُسۡرَىٰ

Fasanuyassiruhu lil-yusrā

Maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 7:

Ini adalah konsekuensi dan balasan bagi orang-orang yang memiliki sifat-sifat yang disebutkan dalam ayat 5 dan 6. Allah SWT berjanji, "Maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah." Kata "fasanuyassiruhu" (فَسَنُيَسِّرُهُۥ) berarti 'maka Kami akan memudahkannya'. Sedangkan "lil-yusrā" (لِلۡيُسۡرَىٰ) berarti 'untuk yang mudah' atau 'jalan yang mudah'.

Janji ini sangat besar. Allah akan memudahkan segala urusan bagi hamba-Nya yang berinfak, bertakwa, dan membenarkan kebaikan. Kemudahan ini bisa dalam berbagai bentuk:

• Kemudahan di dunia: Allah akan memberinya jalan keluar dari kesulitan, melapangkan rezekinya, memberinya ketenangan hati, dan memberkahi hidupnya. Aktivitas ibadah akan terasa ringan baginya.
• Kemudahan dalam beramal: Allah akan memudahkan langkahnya untuk melakukan kebaikan, menjauhi maksiat, dan istiqamah di jalan-Nya. Ia akan merasa ringan dalam beribadah dan berderma.
• Kemudahan saat sakaratul maut: Proses kematiannya akan dimudahkan.
• Kemudahan di akhirat: Di hari perhitungan (Yaumul Hisab), pertanggungjawabannya akan dipermudah, dan ia akan dimudahkan untuk masuk surga. Surga itu sendiri adalah "al-yusra" (kemudahan) yang paling puncak.

Ayat ini mengajarkan kita tentang kaidah ilahi: siapa yang mendekat kepada Allah dengan kebaikan dan ketakwaan, Allah akan mendekatkan kepadanya segala kemudahan. Ini adalah dorongan yang luar biasa untuk memilih jalan kebaikan, karena balasan dari Allah tidak hanya di akhirat, tetapi juga dipermudahkannya jalan hidup di dunia ini.

وَأَمَّا مَنۢ بَخِلَ وَٱسۡتَغۡنَىٰ

Wa ammā man bakhila wa astaghnā

Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 8:

Setelah menggambarkan golongan yang beruntung, Al-Quran kini beralih untuk menjelaskan golongan kedua, yaitu mereka yang usahanya menuju kebinasaan. Ayat ini menyatakan, "Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup." Ini adalah kebalikan total dari golongan pertama.

Kata "bakhila" (بَخِلَ) berarti 'kikir', 'pelit', 'tidak mau memberi'. Ini adalah sifat yang sangat tercela dalam Islam, yang menahan harta dari jalan Allah atau dari orang yang berhak menerimanya. Orang yang bakhil tidak hanya menahan harta, tetapi juga menahan kebaikan dari dirinya sendiri, karena kedermawanan adalah salah satu bentuk investasi terbaik untuk akhirat.

Kata "wa astaghnā" (وَٱسۡتَغۡنَىٰ) berarti 'dan merasa dirinya cukup', 'tidak membutuhkan', atau 'sombong'. Ini adalah sikap hati yang sangat berbahaya. Orang ini merasa dirinya tidak membutuhkan pertolongan Allah, tidak membutuhkan petunjuk-Nya, dan tidak perlu beramal saleh. Kesombongan ini bisa muncul karena kekayaan, kedudukan, atau kekuatan yang dimilikinya di dunia. Ia merasa bahwa dengan hartanya, ia bisa menyelesaikan segala masalah, sehingga tidak perlu bergantung pada Allah atau mencari pahala akhirat.

Sifat kikir dan merasa cukup ini seringkali saling terkait. Orang yang merasa dirinya cukup akan enggan berbagi karena merasa harta adalah miliknya mutlak dan tidak ada yang berhak atasnya. Ini menunjukkan kurangnya iman pada hari akhirat dan kurangnya rasa syukur kepada Allah sebagai Pemberi Rezeki. Sifat-sifat ini menjauhkan seseorang dari rahmat Allah dan menjebaknya dalam kesesatan.

وَكَذَّبَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ

Wa kadzdzaba bi al-ḥusnā

Serta mendustakan pahala yang terbaik.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 9:

Ayat ini melengkapi ciri-ciri golongan yang merugi. "Serta mendustakan pahala yang terbaik." Kata "kadzdzaba" (وَكَذَّبَ) berarti 'mendustakan', 'mengingkari', 'tidak mempercayai'. Sama seperti ayat ke-6, "al-ḥusnā" (ٱلۡحُسۡنَىٰ) di sini merujuk pada kebenaran, janji Allah, pahala surga, atau kalimat tauhid. Namun, dalam konteks golongan kedua ini, "mendustakan al-husna" berarti menolak atau tidak mempercayai janji-janji Allah tentang balasan akhirat, keberadaan surga, atau bahkan kebenaran agama Islam itu sendiri.

Kekikiran dan rasa cukup diri seringkali berakar pada ketiadaan atau lemahnya iman pada hari akhirat. Jika seseorang tidak percaya bahwa ada kehidupan setelah mati, tidak percaya akan adanya perhitungan amal, dan tidak percaya akan adanya surga dan neraka, maka motivasi untuk berbuat kebaikan, berinfak, dan bertakwa menjadi sangat rendah. Baginya, semua harta dan kesenangan hanyalah untuk dinikmati di dunia ini saja.

Jadi, golongan yang merugi ini ditandai oleh tiga sifat yang saling berhubungan: kekikiran (menahan harta), merasa cukup (sombong dan tidak butuh Allah), dan mendustakan kebenaran (tidak percaya pada janji Allah dan hari akhirat). Ketiga sifat ini secara kolektif mengarah pada jalan kesesatan dan kebinasaan, karena menutup pintu hati dari hidayah dan rahmat Allah.

فَسَنُيَسِّرُهُۥ لِلۡعُسۡرَىٰ

Fasanuyassiruhu lil-‘usrā

Maka kelak Kami akan menyiapkan baginya jalan yang sukar.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 10:

Ayat ini adalah konsekuensi dan balasan bagi golongan kedua, yaitu mereka yang bakhil, merasa cukup, dan mendustakan kebenaran. Allah SWT berjanji, "Maka kelak Kami akan menyiapkan baginya jalan yang sukar." Ini adalah kebalikan total dari janji yang diberikan kepada golongan pertama di ayat ke-7.

Kata "fasanuyassiruhu" (فَسَنُيَسِّرُهُۥ) sekali lagi berarti 'maka Kami akan memudahkannya', namun kali ini objeknya adalah "lil-‘usrā" (لِلۡعُسۡرَىٰ), yang berarti 'untuk yang sukar' atau 'jalan yang sulit'. Ini bukan berarti Allah memaksa mereka menuju kesulitan, tetapi karena pilihan dan kecenderungan mereka sendiri terhadap keburukan, Allah membiarkan mereka dalam pilihan tersebut dan memudahkan jalan mereka menuju konsekuensi yang sulit.

Kesulitan ini juga bisa bermanifestasi dalam berbagai bentuk:

• Kesulitan di dunia: Hidupnya mungkin terasa sempit, hatinya gelisah, dan ia tidak pernah merasa cukup meskipun memiliki banyak harta. Kesulitan dalam beribadah atau berbuat kebaikan juga akan dirasakannya.
• Kesulitan dalam beramal: Melakukan kebaikan akan terasa berat, sementara berbuat dosa akan terasa mudah dan menyenangkan baginya.
• Kesulitan saat sakaratul maut: Proses kematiannya akan dipersulit.
• Kesulitan di akhirat: Di hari perhitungan, ia akan menghadapi hisab yang sulit dan akan dimudahkan jalannya menuju neraka, yang merupakan "al-'usra" (kesulitan) yang paling parah.

Ayat ini berfungsi sebagai peringatan keras: pilihan manusia memiliki konsekuensi yang nyata, baik di dunia maupun di akhirat. Barang siapa yang memilih jalan kesesatan, Allah akan membiarkannya dalam kesesatan tersebut dan 'memudahkan' jalannya menuju kehancuran yang ia pilih sendiri.

وَمَا يُغۡنِي عَنۡهُ مَالُهُۥٓ إِذَا تَرَدَّىٰٓ

Wa mā yughnī ‘anhu māluhū idhā taraddā

Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila ia telah binasa.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 11:

Ayat ini adalah sebuah peringatan keras bagi orang-orang yang kikir dan merasa cukup dengan hartanya, serta bagi siapapun yang menimbun harta dengan melupakan kewajiban kepada Allah. "Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila ia telah binasa."

Kata "māluhū" (مَالُهُۥٓ) merujuk pada harta benda yang telah ditimbun dan tidak diinfakkan di jalan Allah. Kata "taraddā" (تَرَدَّىٰٓ) berarti 'terjun', 'jatuh', 'binasa', atau 'terjerumus ke dalam jurang'. Dalam konteks ini, ia bisa berarti:

• Kematian: Ketika seseorang meninggal dunia, hartanya tidak akan menemaninya ke kuburan. Yang menemaninya hanyalah amal perbuatannya.
• Azab neraka: Hartanya tidak akan dapat menyelamatkannya dari azab neraka yang telah menunggunya karena kekikiran dan kedustaannya.
• Kebinasaan di dunia: Bahkan di dunia, terkadang harta yang diperoleh dengan cara haram atau ditahan dari hak orang lain dapat membawa kehancuran bagi pemiliknya.

Ayat ini menekankan bahwa nilai sejati harta adalah ketika ia digunakan untuk mendekatkan diri kepada Allah, melalui infak, sedekah, dan zakat. Harta yang hanya ditimbun dan dibanggakan akan menjadi sia-sia dan bahkan memberatkan pemiliknya di akhirat. Ini adalah penegasan kembali bahwa kekayaan duniawi hanyalah ujian dan alat, bukan tujuan akhir. Kebinasaan spiritual atau fisik tidak akan bisa dihindari dengan harta yang dimiliki.

إِنَّ عَلَيۡنَا لَلۡهُدَىٰ

Inna ‘alainā la al-hudā

Sesungguhnya kewajiban Kami-lah memberi petunjuk.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 12:

Ayat ini adalah penegasan penting tentang peran Allah dalam memberi petunjuk kepada manusia. "Sesungguhnya kewajiban Kami-lah memberi petunjuk." Frasa "Inna ‘alainā" (إِنَّ عَلَيۡنَا) di sini memiliki makna penegasan kuat bahwa itu adalah ketetapan dan kebijaksanaan Allah. "Al-hudā" (لَلۡهُدَىٰ) berarti 'petunjuk' atau 'hidayah'.

Ayat ini menyatakan bahwa Allah-lah yang menyediakan dan menjelaskan jalan petunjuk kepada manusia. Ini bisa berarti:

• Hidayah Bayan (Petunjuk Penjelasan): Allah telah mengutus para nabi dan rasul, menurunkan kitab-kitab suci (seperti Al-Quran), dan menjelaskan mana jalan yang benar (kebaikan) dan mana jalan yang salah (keburukan). Manusia diberi akal dan pilihan untuk memilih salah satu dari dua jalan yang telah dijelaskan ini.
• Hidayah Taufik (Petunjuk Bimbingan): Allah juga memberi taufik (kemampuan dan bimbingan) kepada siapa yang dikehendaki-Nya untuk mengikuti petunjuk tersebut, berdasarkan pilihan dan usaha keras hamba-Nya. Namun, hidayah taufik ini tidak akan diberikan kepada mereka yang secara terang-terangan mendustakan dan berpaling.

Pernyataan ini muncul setelah perbandingan antara dua golongan manusia dan konsekuensinya, untuk menegaskan bahwa Allah tidak pernah membiarkan manusia dalam kegelapan tanpa arah. Dia telah menunjukkan dua jalur dengan sangat jelas, dan konsekuensi dari masing-masing jalur juga telah diberitahukan. Oleh karena itu, pilihan ada pada manusia, dan mereka akan bertanggung jawab atas pilihan tersebut.

وَإِنَّ لَنَا لَلۡأَخِرَةَ وَٱلۡأُولَىٰ

Wa inna lanā la al-ākhirata wa al-ūlā

Dan sesungguhnya kepunyaan Kami-lah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 13:

Ayat ini lebih lanjut menegaskan kemahakuasaan dan kepemilikan Allah atas segala sesuatu. "Dan sesungguhnya kepunyaan Kami-lah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia." Frasa "wa inna lanā" (وَإِنَّ لَنَا) berarti 'dan sesungguhnya milik Kami'. "Al-ākhirah" (لَلۡأَخِرَةَ) adalah akhirat, dan "al-ūlā" (وَٱلۡأُولَىٰ) adalah kehidupan yang pertama, yaitu dunia.

Pernyataan ini menunjukkan bahwa Allah adalah Penguasa mutlak atas kedua alam: dunia dan akhirat. Dia yang menciptakan keduanya, Dia yang mengaturnya, dan kepada-Nya segala sesuatu akan kembali. Implikasi dari ayat ini sangat mendalam:

• Tidak ada tempat lari: Manusia tidak bisa menghindar dari kekuasaan Allah, baik di dunia maupun di akhirat.
• Allah Pemilik Ganjaran: Karena Allah memiliki keduanya, Dia adalah satu-satunya yang berhak memberikan ganjaran dan hukuman di kedua alam. Harta yang dikumpulkan di dunia tanpa rida Allah akan sia-sia di akhirat.
• Motivasi untuk beramal: Ayat ini seharusnya memotivasi orang beriman untuk beramal saleh di dunia, karena kehidupan dunia adalah ladang untuk menanam benih-benih kebaikan yang akan dipanen di akhirat. Jangan sampai terlena dengan dunia dan melupakan akhirat, karena kedua-duanya adalah milik Allah.

Dengan menegaskan kepemilikan-Nya atas dunia dan akhirat, Allah mengingatkan manusia tentang prioritas yang benar. Jangan sampai manusia terlalu terikat pada kenikmatan duniawi yang fana, hingga melupakan kehidupan akhirat yang abadi, padahal keduanya berada dalam genggaman dan kekuasaan Allah.

فَأَنذَرۡتُكُمۡ نَارٗا تَلَظَّىٰ

Fa anzartukum nāran talaẓẓā

Maka Kami memperingatkan kamu dengan neraka yang menyala-nyala.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 14:

Setelah menjelaskan dua jalan dan kepemilikan-Nya atas dunia dan akhirat, Allah SWT kini memberikan peringatan yang sangat serius. "Maka Kami memperingatkan kamu dengan neraka yang menyala-nyala." Kata "fa anzartukum" (فَأَنذَرۡتُكُمۡ) berarti 'maka Aku memperingatkan kalian' atau 'Aku menakuti kalian'. "Nāran" (نَارٗا) adalah 'api' atau 'neraka', dan "talaẓẓā" (تَلَظَّىٰ) berarti 'menyala-nyala', 'berkobar-kobar dengan dahsyat', 'membara'.

Peringatan tentang neraka yang menyala-nyala ini adalah konsekuensi logis bagi mereka yang memilih jalan kesengsaraan yang dijelaskan di ayat 8-10. Neraka digambarkan dengan sifatnya yang berkobar dahsyat, menunjukkan intensitas siksanya yang tidak terbayangkan. Tujuan dari peringatan ini adalah untuk menumbuhkan rasa takut kepada Allah dan mendorong manusia untuk menghindari perbuatan-perbuatan yang bisa menyeret mereka ke dalam siksa tersebut.

Peringatan ini juga menunjukkan keadilan Allah. Dia tidak akan menyiksa suatu kaum tanpa terlebih dahulu memberi peringatan dan petunjuk yang jelas. Dengan neraka sebagai balasan bagi pendusta dan orang yang berpaling, Allah menunjukkan bahwa setiap pilihan amal manusia memiliki konsekuensi yang sangat nyata dan berat. Ini adalah panggilan untuk introspeksi dan pertobatan sebelum terlambat, sebelum api neraka yang menyala-nyala itu menjadi kenyataan.

لَا يَصۡلَىٰهَآ إِلَّا ٱلۡأَشۡقَى

Lā yaṣlāhā illā al-ashqā

Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 15:

Ayat ini mempersempit ruang lingkup siapa yang akan masuk ke dalam neraka yang menyala-nyala itu. "Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka." Kata "lā yaṣlāhā" (لَا يَصۡلَىٰهَآ) berarti 'tidak akan masuk (merasakan panasnya)', dan "illā al-ashqā" (إِلَّا ٱلۡأَشۡقَىٰ) berarti 'kecuali orang yang paling celaka'.

"Al-ashqā" adalah bentuk superlatif dari "syaqī" (celaka). Ini menunjukkan bahwa yang akan menjadi penghuni neraka bukanlah sembarang orang yang berdosa, melainkan mereka yang telah mencapai tingkat kecelakaan tertinggi, yaitu mereka yang terus-menerus dalam kekafiran, kemusyrikan, atau kedurhakaan besar yang tidak disertai taubat. Ini selaras dengan ajaran Islam bahwa tidak setiap Muslim yang berdosa akan kekal di neraka; banyak yang akan diampuni atau dikeluarkan setelah menjalani hukuman.

Siapakah orang yang "paling celaka" ini? Ayat berikutnya akan menjelaskan secara lebih detail. Namun secara umum, ini merujuk pada orang-orang yang telah mendustakan kebenaran (ayat-ayat Allah, Rasul-Nya), berpaling dari petunjuk, dan memilih jalan kesesatan secara sadar dan terus-menerus. Ayat ini memberikan harapan bagi mereka yang mungkin terjerumus dosa tetapi masih memiliki iman dan harapan untuk bertaubat, bahwa neraka bukanlah takdir mereka jika mereka kembali ke jalan yang benar.

ٱلَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ

Alladzī kadzdzaba wa tawallā

Yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari iman).

Penjelasan dan Tafsir Ayat 16:

Ayat ini menjelaskan identitas orang yang "paling celaka" yang disebutkan dalam ayat sebelumnya. "Yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari iman)." Ayat ini secara langsung merujuk kembali kepada sifat-sifat golongan kedua yang dijelaskan dalam ayat 8 dan 9, yaitu mereka yang kikir, merasa cukup, dan mendustakan Al-Husna.

Dua karakteristik utama orang yang paling celaka adalah:

• Kadzdzaba (كَذَّبَ): Mendustakan. Ini berarti tidak mempercayai kebenaran yang datang dari Allah, baik itu ayat-ayat Al-Quran, ajaran Nabi Muhammad ﷺ, janji-janji surga, atau peringatan tentang neraka. Mereka menolak kebenaran yang jelas.
• Tawallā (وَتَوَلَّىٰ): Berpaling. Ini berarti menolak untuk mengamalkan atau mengikuti kebenaran yang telah mereka dustakan. Meskipun mungkin mereka tidak secara terang-terangan mengatakan tidak percaya, perbuatan mereka menunjukkan penolakan. Mereka berpaling dari ketaatan kepada Allah, dari perintah-perintah-Nya, dan dari jalan kebaikan.

Seseorang yang mendustakan kebenaran berarti hatinya tertutup untuk menerima petunjuk. Dan seseorang yang berpaling berarti kakinya enggan melangkah di jalan yang lurus. Gabungan dari dua sifat ini menunjukkan sikap pembangkangan total terhadap Allah dan Rasul-Nya. Mereka adalah orang-orang yang diberi peringatan tetapi tidak mau mendengar, diberi petunjuk tetapi tidak mau mengikuti, dan diberi kesempatan tetapi tidak mau memanfaatkannya. Oleh karena itu, mereka adalah orang-orang yang paling celaka dan pantas mendapatkan neraka yang menyala-nyala.

وَسَيُجَنَّبُهَا ٱلۡأَتۡقَى

Wa sayujannabuhā al-atqā

Dan kelak akan dijauhkan darinya (neraka) orang yang paling bertakwa.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 17:

Setelah memperingatkan tentang siapa yang akan masuk neraka, Al-Quran kembali memberikan kabar gembira dan harapan bagi golongan yang beriman. "Dan kelak akan dijauhkan darinya (neraka) orang yang paling bertakwa." Kata "wasayujannabuhā" (وَسَيُجَنَّبُهَا) berarti 'dan dia akan dijauhkan darinya' (yaitu dari neraka). "Al-atqā" (ٱلۡأَتۡقَىٰ) adalah bentuk superlatif dari "taqī" (bertakwa), yang berarti 'orang yang paling bertakwa'.

Ayat ini merupakan kebalikan dari ayat ke-15. Jika yang paling celaka akan masuk neraka, maka yang paling bertakwa akan dijauhkan darinya. Ini menunjukkan bahwa jalan menuju keselamatan adalah dengan meningkatkan kualitas takwa seseorang kepada Allah SWT. Orang yang paling bertakwa adalah mereka yang konsisten dalam menjalankan perintah Allah, menjauhi larangan-Nya, dan senantiasa berusaha membersihkan hati serta jiwanya.

Siapakah orang yang "paling bertakwa" ini? Ayat berikutnya akan memberikan penjelasan lebih rinci. Namun, secara garis besar, ini merujuk pada golongan pertama yang disebutkan di awal surah, yaitu mereka yang berinfak, bertakwa, dan membenarkan kebaikan. Allah menjanjikan keselamatan dari azab neraka bagi mereka yang telah mencapai tingkat takwa yang tinggi ini, sebagai ganjaran atas keimanan dan amal saleh mereka.

ٱلَّذِي يُؤۡتِي مَالَهُۥ يَتَزَكَّىٰ

Alladzī yu’tī mālahū yatazakkā

Yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkannya.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 18:

Ayat ini menjelaskan siapa "orang yang paling bertakwa" itu, dengan menyebutkan salah satu ciri utamanya. "Yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkannya." Kata "yu'tī mālahū" (يُؤۡتِي مَالَهُۥ) berarti 'ia memberikan hartanya', sama seperti "a'ṭā" di ayat ke-5, menekankan pada kedermawanan. Yang menarik adalah frasa "yatazakkā" (يَتَزَكَّىٰ), yang berarti 'untuk membersihkan diri', 'mensucikan diri', atau 'untuk berkembang dalam kebaikan'.

Ini menunjukkan bahwa motivasi di balik kedermawanan orang yang paling bertakwa bukanlah untuk pamer, mencari pujian, atau mendapatkan keuntungan duniawi. Niat utamanya adalah untuk membersihkan jiwanya dari kekikiran, dosa, dan keterikatan pada dunia. Pemberian harta di jalan Allah adalah sarana untuk meningkatkan kesalehan spiritual, mensucikan harta yang tersisa, dan memperoleh rida Allah.

Ibnu Katsir menafsirkan bahwa ayat ini menyinggung kisah Abu Bakar Ash-Shiddiq. Beliau adalah salah satu sahabat yang sangat dermawan dan selalu membenarkan segala kebaikan. Ketika Abu Bakar memerdekakan budak-budak Muslim yang disiksa oleh tuannya (misalnya Bilal bin Rabah), ia melakukannya bukan karena budak-budak itu pernah berbuat baik kepadanya, melainkan semata-mata karena Allah. Kisah ini menjadi contoh sempurna dari ayat ini.

Ayat ini mengajarkan kita pentingnya niat dalam beramal. Kedermawanan sejati harus berasal dari hati yang bersih, dengan tujuan membersihkan diri dari dosa dan meraih keridaan Allah, bukan untuk kepentingan pribadi atau sosial.

وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُۥ مِن نِّعۡمَةٍ تُجۡزَىٰٓ

Wa mā li-aḥadin ‘indahu min ni‘matin tujzā

Padahal tidak ada seorangpun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 19:

Ayat ini进一步 menjelaskan keikhlasan dari orang yang paling bertakwa dalam berinfak. "Padahal tidak ada seorangpun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya." Frasa "wa mā li-aḥadin ‘indahu min ni‘matin tujzā" (وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُۥ مِن نِّعۡمَةٍ تُجۡزَىٰٓ) berarti 'tidak ada bagi seorang pun padanya kebaikan yang dibalas'.

Ayat ini menekankan bahwa kedermawanan orang yang bertakwa dilakukan tanpa pamrih. Mereka tidak memberikan harta karena merasa berhutang budi kepada seseorang, atau karena ingin membalas kebaikan yang pernah diterima. Tindakan mereka murni didasari oleh motivasi spiritual dan keimanan, bukan karena adanya "imbalan" atau "balasan budi" dari manusia. Ini adalah tingkatan keikhlasan yang sangat tinggi.

Lagi-lagi, kisah Abu Bakar Ash-Shiddiq sangat relevan di sini. Beliau memerdekakan para budak yang miskin dan tertindas, yang tidak memiliki kemampuan untuk membalas kebaikannya. Tindakan Abu Bakar murni karena Allah, bukan karena mengharapkan balasan dari budak-budak tersebut. Ini membedakan infak yang tulus dari infak yang didasari motif duniawi, seperti mencari popularitas, kekuasaan, atau keuntungan material.

Kedermawanan yang tulus dan ikhlas adalah tanda hati yang murni, yang hanya berorientasi kepada Allah SWT. Ini adalah ciri khas orang yang benar-benar bertakwa, yang memahami bahwa semua kebaikan datang dari Allah dan semua amal perbuatan harus ditujukan hanya kepada-Nya.

إِلَّا ٱبۡتِغَآءَ وَجۡهِ رَبِّهِ ٱلۡأَعۡلَىٰ

Illā ibtighā’a wajhi rabbihī al-a‘lā

Melainkan (ia memberikan itu) semata-mata mencari keridaan Tuhannya Yang Maha Tinggi.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 20:

Ayat ini adalah puncak penjelasan tentang motivasi sejati di balik kedermawanan orang yang paling bertakwa. "Melainkan (ia memberikan itu) semata-mata mencari keridaan Tuhannya Yang Maha Tinggi." Frasa "illā ibtighā’a wajhi rabbihī al-a‘lā" (إِلَّا ٱبۡتِغَآءَ وَجۡهِ رَبِّهِ ٱلۡأَعۡلَىٰ) berarti 'kecuali untuk mencari Wajah Tuhannya Yang Maha Tinggi'.

"Ibtighā'a wajhi Rabbih" adalah ungkapan yang sangat indah dalam Al-Quran yang berarti 'mencari keridaan Allah', 'mengharap perjumpaan dengan Allah', atau 'mencari kehormatan di sisi Allah'. Ini adalah penekanan pada keikhlasan (ikhlas) yang mutlak. Semua perbuatan baik, khususnya infak dan sedekah, dilakukan semata-mata karena mengharapkan Wajah Allah, yaitu keridaan dan balasan terbaik dari-Nya.

"Al-A‘lā" (ٱلۡأَعۡلَىٰ) berarti 'Yang Maha Tinggi', salah satu nama dan sifat Allah yang menunjukkan kemuliaan dan keagungan-Nya. Dengan menisbatkan pencarian keridaan kepada Rabb Yang Maha Tinggi, ayat ini menegaskan bahwa tidak ada motivasi lain yang sebanding dengan mencari keridaan Allah. Bukan pujian manusia, bukan kekayaan duniawi, bukan popularitas, melainkan hanya Allah semata.

Ayat ini adalah inti dari ajaran tentang ikhlas dalam Islam. Kualitas suatu amal tidak hanya diukur dari kuantitasnya, tetapi yang lebih penting adalah niat di baliknya. Amal yang banyak namun tidak ikhlas mungkin tidak bernilai di sisi Allah, sementara amal yang sedikit namun ikhlas akan mendapatkan balasan yang berlipat ganda. Inilah yang membedakan orang yang paling bertakwa: keikhlasan total dalam setiap tindakannya.

وَلَسَوۡفَ يَرۡضَىٰ

Wa lasawfa yarḍā

Dan kelak dia benar-benar akan puas.

Penjelasan dan Tafsir Ayat 21:

Ayat terakhir Surah Al-Lail ini merupakan janji penutup yang agung dari Allah SWT kepada golongan orang yang paling bertakwa. "Dan kelak dia benar-benar akan puas." Kata "walasawfa yarḍā" (وَلَسَوۡفَ يَرۡضَىٰ) adalah penegasan dengan huruf lam dan kata "sawfa" yang menunjukkan janji yang pasti dan akan segera terwujud di akhirat.

"Yarḍā" berarti 'akan puas', 'akan senang', 'akan ridha'. Kepuasan ini adalah kepuasan yang mutlak, yang mencakup segala aspek kebahagiaan di dunia dan akhirat. Orang yang paling bertakwa, yang telah berinfak dengan ikhlas demi mencari keridaan Allah, akan mendapatkan balasan yang akan membuatnya sangat puas. Kepuasan ini bisa meliputi:

• Kepuasan di akhirat: Mereka akan masuk surga, menikmati segala kenikmatan yang tak terhingga, dan yang paling mulia adalah mendapatkan keridaan Allah. Mereka tidak akan pernah merasa kecewa atau kekurangan.
• Kepuasan di dunia: Bahkan di dunia, orang yang berinfak ikhlas akan merasakan ketenangan hati, keberkahan dalam hidup, dan rasa cukup yang tidak bisa dibeli dengan harta.

Ayat ini menegaskan bahwa pengorbanan di jalan Allah tidak akan pernah sia-sia. Balasan dari Allah jauh lebih besar dan lebih abadi daripada apapun yang bisa dibayangkan manusia. Janji kepuasan ini adalah motivasi terbesar bagi setiap Muslim untuk terus berpegang pada takwa dan kedermawanan yang ikhlas, karena akhirnya, segala upaya baik akan berakhir dengan kebahagiaan yang sempurna di sisi Allah SWT.

Dengan demikian, Surah Al-Lail menyajikan sebuah dikotomi moral dan spiritual yang jelas: satu jalan menuju kemudahan dan kepuasan abadi melalui kedermawanan dan takwa yang ikhlas, dan jalan lain menuju kesulitan dan kebinasaan melalui kekikiran, kesombongan, dan pendustaan kebenaran.