Menggali Makna Surat Al-Lail: Petunjuk Menuju Ketenangan dan Kebahagiaan Abadi

Ayat 1-3: Sumpah Allah Atas Fenomena Penciptaan

Ayat 1: وَالَّيْلِ اِذَا يَغْشٰىۙ

Demi malam apabila menutupi (cahaya siang),

Ayat pertama ini diawali dengan sumpah Allah SWT, "Demi malam apabila menutupi (cahaya siang)". Dalam Al-Qur'an, Allah sering bersumpah dengan ciptaan-Nya yang agung untuk menarik perhatian manusia pada kebesaran dan kekuasaan-Nya, serta untuk menegaskan pentingnya pesan yang akan disampaikan setelah sumpah tersebut. Malam adalah fenomena kosmik yang luar biasa. Ia datang menutupi siang, membawa kegelapan, ketenangan, dan waktu istirahat bagi sebagian besar makhluk hidup.

Sumpah dengan malam ini tidak sekadar menyebut waktu, melainkan mengacu pada fungsi dan dampaknya. Kata "يَغْشٰى" (yaghsyā) berarti "menutupi", "meliputi", atau "menyelimuti". Ini menggambarkan bagaimana malam datang secara bertahap, perlahan-lahan menyelimuti cahaya siang, membawa suasana yang berbeda sama sekali. Malam adalah waktu untuk merenung, beribadah, dan beristirahat dari kesibukan duniawi. Dalam kegelapannya terdapat misteri dan keheningan yang mengundang kontemplasi. Ini juga menunjukkan kekuasaan Allah yang mengatur pergantian siang dan malam dengan sempurna.

Para mufassir menjelaskan bahwa sumpah ini menekankan pentingnya malam sebagai tanda kebesaran Allah. Malam bukan hanya sekadar absennya cahaya, tetapi sebuah entitas yang aktif "menutupi" siang, sebagaimana dijelaskan dalam ayat-ayat lain Al-Qur'an yang menggambarkan siang dan malam saling berkejaran dan saling menggantikan dengan teratur. Keteraturan ini adalah bukti nyata dari adanya pencipta dan pengatur alam semesta yang Maha Kuasa dan Maha Bijaksana.

Ayat 2: وَالنَّهَارِ اِذَا تَجَلّٰىۙ

Demi siang apabila terang-benderang,

Kontras dengan malam, ayat kedua ini bersumpah "Demi siang apabila terang-benderang". Kata "تَجَلّٰى" (tajallā) berarti "menampakkan diri", "menjadi jelas", atau "terang benderang". Siang datang setelah malam, membawa cahaya, aktivitas, dan kesempatan untuk mencari rezeki. Perubahan dari kegelapan malam ke terangnya siang adalah sebuah tanda kekuasaan Allah yang tak terbantahkan.

Siang dan malam adalah dua sisi mata uang kehidupan di bumi. Jika malam adalah untuk istirahat, maka siang adalah untuk beraktivitas. Allah menciptakan siang agar manusia dapat bekerja, berinteraksi sosial, dan memenuhi kebutuhan hidupnya. Cahaya siang memungkinkan kita melihat, berinovasi, dan membangun peradaban. Tanpa siang, kehidupan akan sangat berbeda dan mungkin mustahil bagi banyak makhluk.

Sumpah ini menegaskan prinsip dualitas dalam ciptaan Allah. Sama seperti malam memiliki fungsinya, siang juga memiliki perannya yang krusial. Kedua fenomena ini tidak dapat dipisahkan dan saling melengkapi, menunjukkan keseimbangan sempurna dalam penciptaan. Keduanya adalah tanda-tanda (ayat) bagi orang-orang yang berpikir dan merenungkan kekuasaan Allah.

Ayat 3: وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْاُنْثٰىٓ ۙ

Demi (penciptaan) laki-laki dan perempuan,

Sumpah ketiga ini beralih dari fenomena kosmik ke penciptaan biologis: "Demi (penciptaan) laki-laki dan perempuan". Ini adalah sumpah yang sangat signifikan, karena ia berbicara tentang dasar keberadaan dan kelangsungan hidup manusia itu sendiri. Penciptaan dua jenis kelamin, laki-laki dan perempuan, adalah fondasi reproduksi dan keberlanjutan umat manusia. Ini juga merupakan tanda kebesaran Allah yang menciptakan pasangan-pasangan dalam segala sesuatu.

Seperti siang dan malam, laki-laki dan perempuan juga adalah dua entitas yang berbeda namun saling melengkapi. Keduanya memiliki peran, karakteristik, dan fungsi yang unik, namun esensial untuk keseimbangan dan harmoni kehidupan. Dalam Islam, baik laki-laki maupun perempuan memiliki kedudukan yang mulia di hadapan Allah dan sama-sama bertanggung jawab atas amal perbuatan mereka.

Sumpah ini menggarisbawahi pentingnya keragaman dan perbedaan yang ada di dunia ini. Penciptaan yang berpasang-pasangan ini bukan hanya terbatas pada manusia, tetapi juga pada makhluk hidup lainnya dan bahkan dalam konsep-konsep abstrak. Ini adalah pola dasar yang Allah gunakan dalam penciptaan-Nya, menunjukkan kesempurnaan dan kebijaksanaan-Nya dalam mengatur segala sesuatu. Penciptaan laki-laki dan perempuan dengan segala perbedaannya adalah bukti lain dari kekuasaan dan keagungan Sang Pencipta.

Ayat 4: Hakikat Usaha Manusia yang Beraneka Ragam

Ayat 4: اِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتّٰىۗ

Sesungguhnya usaha kamu memang beraneka ragam.

Setelah tiga sumpah agung, ayat keempat ini datang sebagai pernyataan utama yang disumpahkan: "Sesungguhnya usaha kamu memang beraneka ragam." Kata "سَعْيَكُمْ" (sa'yakum) berarti "usaha kalian", "amal perbuatan kalian", atau "perjalanan hidup kalian". Sedangkan "لَشَتّٰى" (lasyattā) berarti "bermacam-macam", "berbeda-beda", atau "beraneka ragam".

Ayat ini adalah inti dari bagian pertama surah. Allah SWT menjelaskan bahwa meskipun manusia diciptakan dari pasangan laki-laki dan perempuan, dan hidup di antara pergantian siang dan malam, jalan hidup dan tujuan mereka sangatlah berbeda. Ada yang berusaha mencari ridha Allah, ada yang mencari kesenangan dunia, ada yang beramal saleh, dan ada pula yang berbuat maksiat. Setiap individu memiliki motivasi, pilihan, dan arah usahanya sendiri.

Keterkaitan antara sumpah-sumpah sebelumnya dan ayat ini sangatlah dalam. Malam dan siang adalah kontras, begitu pula laki-laki dan perempuan adalah kontras yang saling melengkapi. Demikian pula, usaha manusia juga terbagi dalam dua kategori besar: usaha menuju kebaikan dan usaha menuju keburukan. Dualitas dalam ciptaan alam semesta (siang-malam, laki-laki-perempuan) menjadi analogi untuk dualitas dalam tindakan dan niat manusia.

Pernyataan ini bukan hanya deskripsi, melainkan juga sebuah peringatan. Ini menandakan bahwa manusia diberikan kebebasan memilih jalannya, namun setiap pilihan akan memiliki konsekuensi yang berbeda. Allah mengetahui segala usaha dan tujuan manusia, dan Dia akan memberikan balasan yang setimpal sesuai dengan niat dan perbuatan mereka. Ini adalah dasar bagi konsep pertanggungjawaban di hari akhirat.

Tafsir ini menegaskan bahwa Allah menciptakan manusia dengan potensi untuk memilih. Sebagaimana siang dan malam yang jelas perbedaannya, begitu pula jalan kebaikan dan keburukan itu jelas adanya. Manusia dihadapkan pada pilihan, dan Al-Qur'an ini datang untuk menjelaskan mana jalan yang lurus dan mana jalan yang menyimpang.

Ayat 5-7: Golongan Pertama: Pemberi dan Bertakwa

Ayat 5: فَاَمَّا مَنْ اَعْطٰى وَاتَّقٰىۙ

Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa,

Setelah menyatakan bahwa usaha manusia beraneka ragam, Allah mulai mengklasifikasikan dua golongan utama. Ayat ini memperkenalkan golongan pertama: "Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa." Dua sifat utama yang disebutkan di sini adalah memberi (berinfak) dan bertakwa.

Kata "اَعْطٰى" (a'ṭā) secara harfiah berarti "memberikan". Dalam konteks Islam, ini merujuk pada kedermawanan, infak, sedekah, dan zakat, yaitu memberikan sebagian dari harta yang dimiliki untuk kepentingan agama, masyarakat, atau orang-orang yang membutuhkan. Ini adalah manifestasi nyata dari keimanan seseorang dan kepeduliannya terhadap sesama. Memberi adalah tindakan melepaskan sebagian dari apa yang dicintai demi sesuatu yang lebih besar, yaitu ridha Allah.

Sifat kedua adalah "وَاتَّقٰى" (wattaqā), yang berarti "bertakwa". Takwa adalah puncak dari keimanan, yaitu melaksanakan segala perintah Allah dan menjauhi segala larangan-Nya, disertai rasa takut kepada Allah dan harapan akan rahmat-Nya. Takwa mencakup ketaatan lahiriah dan batiniah, kesadaran akan pengawasan Allah dalam setiap tindakan, dan kehati-hatian dalam menjaga diri dari dosa. Orang yang bertakwa memiliki hati yang bersih dan niat yang lurus.

Gabungan antara memberi dan bertakwa ini sangat penting. Memberi tanpa takwa mungkin hanya didorong oleh riya' (pamer) atau mencari pujian. Sementara takwa tanpa aksi nyata seperti memberi, mungkin hanya sebatas klaim dalam hati. Keduanya saling melengkapi, menunjukkan keimanan yang kokoh dan amal saleh yang tulus. Orang yang demikian adalah mereka yang memahami bahwa harta hanyalah titipan dan kebermanfaatannya adalah di jalan Allah.

Ayat 6: وَصَدَّقَ بِالْحُسْنٰىۙ

Dan membenarkan (adanya pahala) yang terbaik,

Ayat keenam menambahkan sifat ketiga dari golongan pertama: "Dan membenarkan (adanya pahala) yang terbaik." Kata "صَدَّقَ" (ṣaddaqā) berarti "membenarkan", "mempercayai", atau "mengakui kebenaran". Sedangkan "الْحُسْنٰى" (al-ḥusnā) berarti "yang terbaik", "yang paling baik", atau "kebaikan yang sempurna".

Dalam konteks tafsir, "al-ḥusnā" ini memiliki beberapa penafsiran:

1. Kalimat Tauhid (La Ilaha Illallah): Beberapa ulama menafsirkan al-husna sebagai syahadat, yaitu kalimat tauhid yang merupakan inti ajaran Islam. Membenarkannya berarti mengakui keesaan Allah dan seluruh ajaran-Nya.
2. Surga atau Pahala Akhirat: Tafsir lain adalah bahwa al-husna merujuk pada surga atau pahala yang berlipat ganda di akhirat. Orang yang memberi dan bertakwa melakukan perbuatan itu karena percaya penuh akan adanya balasan yang jauh lebih baik dari apa yang mereka korbankan di dunia. Mereka yakin bahwa setiap kebaikan akan dibalas dengan kebaikan yang sempurna di sisi Allah.
3. Kebaikan secara Umum: Ini bisa juga diartikan membenarkan segala bentuk kebaikan yang diperintahkan Allah dan Rasul-Nya.

Intinya, orang yang membenarkan "al-husna" adalah mereka yang memiliki keyakinan kokoh terhadap janji-janji Allah. Mereka tidak meragukan bahwa setiap pengorbanan di jalan kebaikan akan berbuah manis, baik di dunia maupun di akhirat. Keyakinan ini menjadi motor penggerak bagi mereka untuk terus memberi dan bertakwa, bukan karena mengharapkan balasan dari manusia, melainkan semata-mata dari Allah SWT.

Ayat 7: فَسَنُيَسِّرُهٗ لِلْيُسْرٰىۗ

Maka akan Kami mudahkan baginya jalan menuju kemudahan (kebahagiaan).

Ini adalah janji Allah bagi golongan pertama: "Maka akan Kami mudahkan baginya jalan menuju kemudahan (kebahagiaan)." Kata "فَسَنُيَسِّرُهٗ" (fasanuyassiruhū) berarti "maka Kami akan memudahkan baginya". Sedangkan "لِلْيُسْرٰى" (lil-yusrā) berarti "untuk yang mudah" atau "jalan menuju kemudahan".

Kemudahan yang dijanjikan ini memiliki dimensi yang luas:

1. Kemudahan dalam beribadah: Allah akan memudahkan langkah mereka untuk berbuat kebaikan dan menjauhi maksiat. Ibadah terasa ringan, ketaatan menjadi kebiasaan.
2. Kemudahan dalam urusan dunia: Meskipun mereka berinfak, Allah akan memberkahi harta dan rezeki mereka, melancarkan urusan duniawi mereka, dan memberikan ketenangan batin.
3. Kemudahan saat sakaratul maut: Proses kematian akan dipermudah, mereka akan menghadapi akhirat dengan tenang.
4. Kemudahan di hari kiamat: Hisab mereka akan dipermudah, dan jalan menuju surga akan dibukakan.

Janji ini menunjukkan bahwa jalan kebaikan, meskipun kadang terasa berat di awal (karena melawan hawa nafsu), pada akhirnya akan membawa kemudahan dan kebahagiaan sejati. Ini adalah janji Ilahi yang pasti terwujud bagi orang-orang yang tulus memberi, bertakwa, dan membenarkan janji-janji Allah. Kemudahan ini bukanlah berarti tidak ada ujian, melainkan kemudahan dalam menghadapi ujian dan mendapatkan solusi dari setiap masalah yang dihadapi.

Ayat 8-11: Golongan Kedua: Kikir dan Mendustakan

Ayat 8: وَاَمَّا مَنْۢ بَخِلَ وَاسْتَغْنٰىۙ

Dan adapun orang yang kikir dan merasa dirinya cukup (tidak perlu pertolongan Allah),

Setelah menjelaskan golongan yang beruntung, Allah beralih kepada golongan kedua, yang jalannya sangat kontras: "Dan adapun orang yang kikir dan merasa dirinya cukup (tidak perlu pertolongan Allah)." Dua sifat utama di sini adalah kikir (bakhil) dan merasa cukup.

Kata "بَخِلَ" (bakhila) berarti "kikir" atau "pelit". Ini adalah kebalikan dari "a'ṭā" (memberi). Orang yang kikir enggan mengeluarkan hartanya di jalan Allah, bahkan untuk kebutuhan yang seharusnya, karena terlalu mencintai harta atau takut miskin. Kekikiran adalah penyakit hati yang menghalangi seseorang dari pahala dan keberkahan.

Sifat kedua adalah "وَاسْتَغْنٰى" (wastaghnā), yang berarti "merasa dirinya cukup", "merasa tidak butuh", atau "berlagak kaya". Ini bukan hanya merujuk pada kekayaan materi, tetapi juga pada sikap mental di mana seseorang merasa tidak membutuhkan Allah atau pertolongan-Nya. Ia merasa bahwa dengan harta, kekuasaan, atau kecerdasannya, ia bisa mengatasi segalanya sendiri, tanpa bergantung pada Sang Pencipta. Sikap ini adalah bentuk kesombongan dan jauh dari takwa.

Gabungan antara kikir dan merasa cukup ini menciptakan individu yang tertutup dari rahmat Allah. Mereka menahan diri dari memberi, dan pada saat yang sama, mereka menahan diri dari mencari petunjuk atau pertolongan Allah karena merasa sudah lengkap dan sempurna dengan apa yang mereka miliki. Mereka tidak melihat bahwa semua yang mereka miliki berasal dari Allah dan akan kembali kepada-Nya.

Ayat 9: وَكَذَّبَ بِالْحُسْنٰىۙ

Serta mendustakan (adanya pahala) yang terbaik,

Ayat kesembilan menambahkan sifat ketiga dari golongan kedua: "Serta mendustakan (adanya pahala) yang terbaik." Kata "كَذَّبَ" (kadzdzabā) berarti "mendustakan" atau "mengingkari". Ini adalah kebalikan dari "ṣaddaqā" (membenarkan).

Seperti pada ayat 6, "الْحُسْنٰى" (al-ḥusnā) di sini merujuk pada janji-janji Allah, surga, pahala akhirat, atau kalimat tauhid. Orang yang mendustakan al-husna ini adalah mereka yang tidak percaya akan balasan baik dari Allah di akhirat, atau mereka yang mengingkari kebenaran agama. Karena tidak percaya, mereka tidak memiliki motivasi untuk berinfak atau bertakwa. Bagi mereka, dunia ini adalah segalanya, dan tidak ada kehidupan setelah mati atau pertanggungjawaban di hadapan Tuhan.

Kekikiran dan sikap merasa cukup seringkali berakar pada ketiadaan atau kelemahan iman terhadap akhirat. Jika seseorang yakin akan adanya balasan yang lebih baik di sisi Allah, ia akan lebih mudah untuk memberi dan bertakwa. Namun, jika ia mendustakannya, maka ia akan fokus pada pengumpulan harta di dunia ini, dengan keyakinan bahwa itulah satu-satunya kebahagiaan dan tujuan hidup. Mereka hidup seolah-olah tidak ada perhitungan di kemudian hari, sehingga kekikiran menjadi sifat yang lumrah bagi mereka.

Ayat 10: فَسَنُيَسِّرُهٗ لِلْعُسْرٰىۗ

Maka akan Kami mudahkan baginya jalan menuju kesukaran (kesengsaraan).

Ini adalah ancaman dan janji Allah bagi golongan kedua: "Maka akan Kami mudahkan baginya jalan menuju kesukaran (kesengsaraan)." Kata "فَسَنُيَسِّرُهٗ" (fasanuyassiruhū) berarti "maka Kami akan memudahkan baginya", sama seperti pada ayat 7. Namun, kali ini yang dipermudah adalah "لِلْعُسْرٰى" (lil-'usrā), yaitu "jalan menuju kesukaran" atau "kesengsaraan".

Ini adalah kebalikan mutlak dari janji kemudahan bagi golongan pertama. "Kemudahan menuju kesukaran" ini dapat diartikan sebagai:

1. Kesukaran dalam beribadah: Allah akan mempersulit mereka dalam melakukan kebaikan dan memudahkan mereka terjerumus dalam maksiat. Setiap amal kebaikan terasa berat, sementara dosa terasa ringan dan mengundang.
2. Kesukaran dalam urusan dunia: Meskipun mereka mungkin kaya, hidup mereka akan penuh dengan kegelisahan, kekhawatiran, perselisihan, dan tidak ada keberkahan dalam harta mereka. Harta yang mereka kumpulkan tidak membawa ketenangan, justru bisa menjadi sumber masalah.
3. Kesukaran saat sakaratul maut: Kematian akan datang dengan kesulitan, mereka akan menghadapi akhirat dengan ketakutan dan penyesalan.
4. Kesukaran di hari kiamat: Hisab mereka akan dipersulit, dan jalan menuju neraka akan dibukakan bagi mereka.

Ayat ini menunjukkan keadilan Allah. Sebagaimana seseorang memilih jalannya, Allah akan memudahkannya menuju tujuan dari jalan tersebut. Jika ia memilih jalan kesukaran, maka Allah akan memudahkan langkahnya menuju kesukaran itu. Ini adalah konsekuensi alami dari pilihan hidup seseorang yang didasari oleh kekikiran, kesombongan, dan pengingkaran terhadap kebenaran. Ini bukanlah paksaan dari Allah, melainkan akibat dari keputusan manusia itu sendiri.

Ayat 11: وَمَا يُغْنِيْ عَنْهُ مَالُهٗٓ اِذَا تَرَدّٰىٓ ۗ

Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila dia telah binasa.

Ayat ini menegaskan betapa sia-sianya kekayaan yang dikumpulkan oleh golongan kedua: "Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila dia telah binasa." Kata "يُغْنِيْ" (yughnī) berarti "memberi manfaat" atau "mencukupi". Sedangkan "تَرَدّٰى" (taraddā) berarti "jatuh", "binasa", atau "terjungkal ke dalam neraka".

Pesan utama ayat ini adalah bahwa harta yang dikumpulkan dengan kikir, tanpa dikeluarkan di jalan Allah, tidak akan memberikan manfaat sedikit pun bagi pemiliknya di saat yang paling krusial, yaitu ketika kematian menjemput dan di hari kiamat. Di dunia, harta mungkin memberikan kenyamanan semu, status sosial, atau kekuasaan. Namun, ketika nyawa telah dicabut dari tubuh, semua itu menjadi tidak berarti.

Ketika seseorang meninggal dunia, yang dibawa hanyalah amal perbuatannya. Harta benda yang ia kumpulkan dengan susah payah tidak akan menemaninya di kubur, apalagi menolongnya dari siksa api neraka. Bahkan, harta itu bisa menjadi bumerang, memberatkan hisabnya jika diperoleh dengan cara haram atau ditahan dari hak-hak orang lain.

Ayat ini merupakan peringatan keras bagi mereka yang terlalu terikat pada harta duniawi, lupa akan kehidupan akhirat, dan enggan berinfak. Ini menekankan bahwa nilai sejati harta adalah pada bagaimana ia digunakan untuk meraih keridhaan Allah, bukan sekadar jumlahnya. Harta yang tidak diberkahi karena kekikiran akan menjadi penyesalan abadi bagi pemiliknya di hari pertanggungjawaban.

Ayat 12-13: Kewajiban Allah Memberi Petunjuk dan Pemilik Alam Semesta

Ayat 12: اِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدٰى ۖ

Sesungguhnya kewajiban Kamilah memberi petunjuk,

Setelah menguraikan dua golongan manusia dan konsekuensi pilihan mereka, ayat ini menegaskan tentang peran Allah: "Sesungguhnya kewajiban Kamilah memberi petunjuk." Kata "عَلَيْنَا" ('alaynā) berarti "atas Kami" atau "kewajiban Kami". "الْهُدٰى" (al-hudā) berarti "petunjuk".

Ayat ini menjelaskan bahwa Allah SWT telah mengambil inisiatif untuk menunjukkan jalan yang benar kepada manusia. Allah tidak membiarkan manusia tersesat tanpa arah. Melalui para nabi, rasul, kitab suci (termasuk Al-Qur'an), dan tanda-tanda kebesaran-Nya di alam semesta, Allah telah menyediakan petunjuk yang jelas tentang bagaimana seharusnya hidup, apa yang baik dan buruk, serta apa konsekuensi dari setiap pilihan.

Makna "kewajiban" di sini bukanlah kewajiban dalam artian manusiawi, karena Allah tidak terikat oleh kewajiban dari siapa pun. Ini lebih kepada janji dan ketetapan Allah yang Maha Rahman dan Maha Rahim untuk membimbing hamba-hamba-Nya. Dia berkehendak untuk memberikan petunjuk agar manusia dapat mencapai kebahagiaan sejati. Petunjuk ini mencakup petunjuk umum (hidayah al-irshad) yang disampaikan kepada semua manusia, dan petunjuk khusus (hidayah at-taufiq) yang diberikan kepada siapa pun yang dikehendaki-Nya untuk mengikutinya.

Ayat ini memberikan harapan besar bagi mereka yang ingin mencari kebenaran, sekaligus penegasan bahwa tidak ada alasan bagi manusia untuk tersesat jika ia benar-benar mencari petunjuk. Allah telah menyediakan segala yang dibutuhkan untuk membedakan antara yang hak dan yang batil.

Ayat 13: وَاِنَّ لَنَا لَلْاٰخِرَةَ وَالْاُوْلٰىۗ

Dan sesungguhnya milik Kamilah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia.

Ayat ini melengkapi pernyataan sebelumnya dengan menegaskan kekuasaan dan kepemilikan mutlak Allah: "Dan sesungguhnya milik Kamilah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia." Kata "لَنَا" (lanā) berarti "milik Kami". "الْاٰخِرَةَ" (al-ākhirah) adalah akhirat, dan "الْاُوْلٰى" (al-ūlā) adalah dunia (kehidupan pertama).

Pernyataan ini menggarisbawahi bahwa Allah adalah Penguasa mutlak atas segala sesuatu, baik di dunia maupun di akhirat. Dialah yang menciptakan keduanya, mengatur keduanya, dan Dia pula yang berhak menentukan aturan dan balasan di keduanya. Ini juga merupakan penegasan bahwa kehidupan dunia ini hanyalah sementara dan jembatan menuju kehidupan yang abadi, yaitu akhirat.

Makna kepemilikan Allah atas dunia dan akhirat ini sangat relevan dengan konteks Surah Al-Lail. Jika Allah memiliki keduanya, maka janji-Nya mengenai kemudahan bagi yang memberi dan bertakwa, serta kesukaran bagi yang kikir dan mendustakan, adalah sesuatu yang pasti. Manusia tidak dapat lari dari kekuasaan-Nya, baik di dunia maupun di akhirat. Segala harta, kekuasaan, dan kehidupan itu sendiri adalah milik Allah, dan kita hanya diamanahi untuk mengelolanya sesuai kehendak-Nya.

Ayat ini juga menjadi penegas bagi mereka yang terlalu mencintai dunia dan melupakan akhirat. Mengingatkan bahwa kedua alam ini berada dalam genggaman kekuasaan Allah, dan keputusan akhir mengenai nasib manusia ada pada-Nya. Oleh karena itu, beramal shaleh di dunia adalah investasi untuk akhirat, karena kedua-duanya adalah milik Allah.

Ayat 14-16: Peringatan Neraka bagi Orang Celaka

Ayat 14: فَاَنْذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظّٰىۙ

Maka Aku memperingatkan kamu dengan neraka yang menyala-nyala,

Setelah menjelaskan tentang petunjuk dan kepemilikan-Nya, Allah melanjutkan dengan peringatan keras: "Maka Aku memperingatkan kamu dengan neraka yang menyala-nyala." Kata "فَاَنْذَرْتُكُمْ" (fa-anzartukum) berarti "maka Aku memperingatkan kalian". "نَارًا تَلَظّٰى" (nāran talaẓẓā) berarti "neraka yang menyala-nyala" atau "api yang berkobar-kobar".

Peringatan ini adalah konsekuensi logis dari pendustaan terhadap petunjuk dan pengingkaran terhadap kepemilikan Allah atas akhirat. Bagi mereka yang memilih jalan kesukaran, Allah telah menyiapkan balasan yang setimpal. Penyebutan neraka sebagai "yang menyala-nyala" atau "berkobar-kobar" menekankan intensitas dan dahsyatnya panas api neraka tersebut, yang jauh melampaui api di dunia.

Tujuan peringatan ini adalah untuk menumbuhkan rasa takut (khauf) dalam diri manusia, agar mereka berpikir dua kali sebelum melanggar perintah Allah dan mendustakan kebenaran. Ini adalah bagian dari rahmat Allah juga, karena peringatan adalah bentuk kasih sayang agar manusia tidak terjerumus ke dalam kehancuran abadi. Peringatan ini ditujukan kepada seluruh manusia, agar mereka memilih jalan yang benar dan menjauhi jalan yang mengarah kepada azab.

Ayat 15: لَا يَصْلٰىهَآ اِلَّا الْاَشْقَى ۙ

Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka,

Ayat ini menjelaskan siapa yang akan menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala itu: "Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka." Kata "يَصْلٰىهَآ" (yaṣlāhā) berarti "masuk ke dalamnya" atau "dibakar di dalamnya". Sedangkan "الْاَشْقَى" (al-asyqā) berarti "yang paling celaka", "yang paling sengsara", atau "yang paling durhaka". Ini adalah bentuk ism tafdhil (superlative), menunjukkan tingkat kecelakaan yang paling tinggi.

Siapakah "orang yang paling celaka" ini? Ayat berikutnya akan menjelaskan karakteristik mereka. Namun, di sini ditekankan bahwa neraka yang mengerikan itu bukan untuk sembarang orang, melainkan khusus bagi mereka yang mencapai puncak kecelakaan dalam hidup mereka di dunia, yaitu mereka yang secara konsisten menolak kebenaran dan menumpuk dosa.

Pernyataan ini juga dapat diartikan bahwa orang-orang mukmin yang mungkin memiliki dosa, jika diizinkan Allah, tidak akan kekal di neraka atau tidak akan masuk ke neraka yang disebut "neraka talaẓẓā" ini. Neraka ini adalah tempat bagi mereka yang memang memilih jalan kekufuran dan kesesatan secara total, yang menolak hidayah dan terus-menerus berbuat kerusakan. Ini adalah penegasan tentang keadilan Allah, di mana balasan disesuaikan dengan tingkat kejahatan dan penolakan terhadap kebenaran.

Ayat 16: الَّذِيْ كَذَّبَ وَتَوَلّٰىۗ

Yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari iman).

Ayat ini secara eksplisit menjelaskan ciri-ciri "orang yang paling celaka" yang disebutkan di ayat sebelumnya: "Yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari iman)."

Dua ciri utama ini adalah:

1. "كَذَّبَ" (kadzdzabā): Mendustakan kebenaran. Ini adalah inti dari kekufuran. Mereka mendustakan ajaran para nabi, wahyu Ilahi, hari kebangkitan, dan janji-janji serta ancaman Allah. Mereka tidak percaya pada adanya balasan di akhirat, sehingga tidak ada motivasi untuk beramal saleh. Ini adalah pengingkaran hati.
2. "وَتَوَلّٰى" (watawallā): Berpaling (dari iman). Ini adalah manifestasi dari pendustaan dalam tindakan. Meskipun kebenaran telah jelas disampaikan kepada mereka, mereka enggan mengikutinya, berpaling dari jalan Allah, dan menolak beriman. Mereka menolak untuk melakukan apa yang diperintahkan Allah dan memilih jalan kesesatan. Ini adalah pengingkaran dalam perbuatan.

Gabungan mendustakan dengan hati dan berpaling dengan perbuatan inilah yang menjadikan seseorang "yang paling celaka" dan berhak masuk ke neraka talaẓẓā. Mereka bukan hanya tidak percaya, tetapi juga secara aktif menolak dan menjauhi kebenaran yang telah datang kepada mereka. Ayat ini sejalan dengan karakteristik golongan kedua (kikir dan mendustakan kebaikan) yang dijelaskan di ayat-ayat sebelumnya. Pendustaan terhadap al-husna (pahala terbaik) pada akhirnya akan membawa mereka pada pendustaan kebenaran dan berpaling dari iman secara keseluruhan.

Ayat 17-21: Ganjaran bagi Orang Paling Bertakwa

Ayat 17: وَسَيُجَنَّبُهَا الْاَتْقَى ۙ

Dan akan dijauhkan darinya (neraka) orang yang paling bertakwa,

Setelah berbicara tentang orang yang paling celaka, Allah kembali memberikan kabar gembira dan janji-Nya kepada golongan yang berlawanan: "Dan akan dijauhkan darinya (neraka) orang yang paling bertakwa." Kata "سَيُجَنَّبُهَا" (sayujannabuhā) berarti "akan dijauhkan darinya" atau "akan dilindungi darinya". Sedangkan "الْاَتْقَى" (al-atqā) berarti "yang paling bertakwa", bentuk ism tafdhil dari takwa, menunjukkan tingkat ketakwaan yang tertinggi.

Ayat ini merupakan kontras langsung dengan ayat 15. Jika neraka diperuntukkan bagi yang paling celaka, maka ia akan dijauhkan dari mereka yang paling bertakwa. Ini menegaskan keadilan Allah dan adanya dua jalur yang jelas dalam hidup, masing-masing dengan tujuan akhirnya sendiri. Orang yang paling bertakwa adalah mereka yang secara konsisten dan tulus menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya, dengan harapan akan ridha-Nya dan takut akan azab-Nya.

Dijauhkan dari neraka berarti mereka akan selamat dari siksa api neraka dan akan dimasukkan ke dalam surga. Ini adalah janji utama bagi orang-orang yang mencapai derajat takwa yang tinggi. Ini juga sejalan dengan janji Allah di ayat 7, bahwa mereka akan dimudahkan menuju kemudahan (kebahagiaan), yang puncaknya adalah keselamatan dari neraka dan masuk surga.

Ayat 18: الَّذِيْ يُؤْتِيْ مَالَهٗ يَتَزَكّٰى ۙ

Yang menginfakkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkan dirinya,

Ayat ini menjelaskan lebih lanjut karakteristik dari "orang yang paling bertakwa": "Yang menginfakkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkan dirinya."

Kata "يُؤْتِيْ مَالَهٗ" (yu'tī mālahū) berarti "memberikan hartanya" atau "menginfakkan hartanya". Ini adalah tindakan nyata dari kedermawanan, sama seperti "a'ṭā" pada ayat 5. Namun, ayat ini menambahkan motivasi di baliknya: "يَتَزَكّٰى" (yatazakkā), yang berarti "untuk membersihkan dirinya" atau "untuk mensucikan dirinya".

Inilah inti dari infak yang tulus dan berkualitas tinggi. Orang yang paling bertakwa tidak hanya memberi, tetapi niatnya adalah untuk membersihkan jiwanya dari kekikiran, kecintaan berlebihan pada dunia, dan dosa-dosa. Infak menjadi sarana tazkiyatun nufus (penyucian jiwa). Dengan memberi, mereka berharap mendapatkan pahala, keberkahan, dan ampunan dari Allah, serta membersihkan diri dari sifat-sifat tercela.

Penyucian diri melalui infak juga berarti bahwa harta yang dikeluarkan itu menjadi suci dan diberkahi, serta membersihkan harta yang tersisa dari hak-hak orang lain. Ini adalah tindakan yang bukan hanya berdampak pada penerima, tetapi juga pada pemberi, secara spiritual dan material. Infak yang dilakukan dengan niat ini menunjukkan tingkat keimanan yang tinggi dan pemahaman yang mendalam tentang tujuan hidup.

Ayat 19: وَمَا لِاَحَدٍ عِنْدَهٗ مِنْ نِّعْمَةٍ تُجْزٰىٓ ۙ

Padahal tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya,

Ayat ini semakin memperjelas kemurnian niat dari infak "orang yang paling bertakwa": "Padahal tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya."

Poin penting di sini adalah bahwa orang yang berinfak itu melakukannya bukan karena memiliki "hutang budi" kepada seseorang yang ia beri. Ia tidak membalas kebaikan yang pernah diterima dari orang tersebut. Artinya, infaknya bukan didasari oleh motivasi untuk membalas budi, mencari pujian, atau mendapatkan keuntungan duniawi dari orang lain.

Infak semacam ini menunjukkan ketulusan dan keikhlasan yang luar biasa. Ia adalah pemberian yang murni tanpa pamrih kepada sesama manusia. Ini adalah perbedaan esensial antara infak yang didasari nafsu dunia dan infak yang didasari takwa. Orang yang memberi karena ingin dibalas atau dipuji, sejatinya sedang berdagang dengan manusia. Tetapi orang yang paling bertakwa memberi tanpa mengharapkan balasan dari manusia.

Ayat ini mengukuhkan bahwa infak yang diterima Allah adalah infak yang dilakukan semata-mata karena Allah, bukan karena motif-motif duniawi atau interaksi sosial biasa. Ini adalah ujian keikhlasan yang sesungguhnya.

Ayat 20: اِلَّا ابْتِغَاۤءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْاَعْلٰىۚ

Melainkan (dia memberikan itu semata-mata) karena mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi.

Ayat ini secara eksplisit menyatakan tujuan utama dari infak yang dilakukan oleh orang yang paling bertakwa: "Melainkan (dia memberikan itu semata-mata) karena mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi."

Frasa "ابْتِغَاۤءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْاَعْلٰى" (ibtighā'a wajhi Rabbihil-A'lā) memiliki makna yang sangat mendalam. "Wajhi Rabbihi" secara harfiah berarti "wajah Tuhannya", namun dalam konteks ini, ia merujuk pada "keridhaan Tuhannya" atau "mencari perkenan Allah". "Al-A'lā" berarti "Yang Mahatinggi". Jadi, keseluruhan frasa ini menekankan bahwa motivasi satu-satunya di balik infak mereka adalah untuk mencapai keridhaan Allah SWT, Sang Pencipta Yang Mahatinggi.

Ini adalah puncak dari keikhlasan (ikhlas). Tidak ada tujuan lain yang lebih mulia dari mencari ridha Allah. Semua amal ibadah, termasuk infak, akan bernilai di sisi Allah jika dilakukan dengan niat yang murni ini. Orang yang paling bertakwa memahami bahwa segala sesuatu berasal dari Allah dan akan kembali kepada-Nya, sehingga tujuan hidupnya adalah untuk mengabdikan diri dan mencari keridhaan-Nya.

Ayat ini membedakan secara tegas antara infak yang tulus dan infak yang bermotif duniawi. Infak yang dilakukan untuk mencari pujian, balasan, atau keuntungan materi dari manusia tidak akan mendapatkan ganjaran yang sama di sisi Allah. Hanya infak yang semata-mata ditujukan untuk Allah Yang Mahatinggi-lah yang akan diterima dan dibalas dengan balasan yang terbaik.

Ayat 21: وَلَسَوْفَ يَرْضٰى ࣖ

Dan sungguh, kelak dia akan puas (dengan pemberian Allah).

Surah Al-Lail ditutup dengan janji agung bagi orang yang paling bertakwa: "Dan sungguh, kelak dia akan puas (dengan pemberian Allah)." Kata "وَلَسَوْفَ يَرْضٰى" (walasawfa yarḍā) mengandung penegasan (lam taukid) dan makna "akan segera" atau "pasti akan". "Yarḍā" berarti "akan puas" atau "akan ridha".

Kepuasan ini adalah balasan tertinggi dari Allah SWT. Ini bukan hanya kepuasan materi, melainkan kepuasan batin yang meliputi segala aspek: kebahagiaan di dunia, ketenangan saat wafat, kemudahan hisab, dan akhirnya masuk ke dalam surga yang penuh kenikmatan. Allah akan memberikan kepadanya pahala yang melebihi apa yang ia harapkan, sehingga ia merasa sangat puas dan ridha dengan apa yang diberikan Tuhannya.

Kepuasan ini mencakup melihat amal perbuatannya diterima, dijauhkan dari neraka, dimasukkan ke dalam surga, dan yang terpenting adalah merasakan keridhaan Allah kepadanya. Ini adalah puncak kebahagiaan dan keberhasilan bagi seorang hamba yang selama hidupnya di dunia senantiasa berusaha mencari keridhaan Allah dengan infak dan takwa.

Ayat penutup ini memberikan harapan dan motivasi yang besar bagi setiap mukmin untuk mengikuti jalan orang-orang yang paling bertakwa. Ia menegaskan bahwa setiap pengorbanan di jalan Allah, sekecil apapun, tidak akan sia-sia dan akan dibalas dengan kepuasan abadi dari Sang Maha Pemberi.