Surat Al-Lail: Makna, Tafsir, dan Pelajaran Berharga

Tafsir Ayat 1

Ayat pertama ini diawali dengan sumpah Allah SWT, "Wal-laili idhā yaghsya". Kata "wal-laili" berarti "Demi malam". Penggunaan "waw" sumpah (waw al-qasam) ini menunjukkan betapa pentingnya hal yang dijadikan sumpah oleh Allah dan betapa besar hikmah di baliknya. Allah SWT, yang Maha Kuasa, bersumpah dengan ciptaan-Nya sendiri untuk menarik perhatian manusia pada kebesaran-Nya dan pada kebenaran yang akan disampaikan setelahnya. Malam adalah salah satu tanda kekuasaan Allah yang luar biasa.

Frasa "idhā yaghsya" berarti "apabila menutupi (gelap gulita)". Kata "yaghsya" berasal dari kata kerja "ghasya" yang berarti menutupi, menyelimuti, atau meliputi. Malam datang menyelimuti bumi, menutupi cahaya siang, membawa kegelapan dan ketenangan. Fenomena ini bukan hanya sekadar pergantian waktu, tetapi mengandung hikmah penciptaan yang mendalam: memberikan waktu istirahat bagi manusia dan makhluk hidup lainnya, menghentikan aktivitas duniawi yang hiruk-pikuk, dan membuka peluang untuk refleksi spiritual. Kegelapan malam juga seringkali dikaitkan dengan misteri dan ujian, tempat di mana amal-amal tersembunyi dilakukan.

Sumpah dengan malam yang menyelimuti ini secara implisit mengisyaratkan bahwa sebagaimana malam menyelimuti segala sesuatu, demikian pula amal perbuatan manusia akan menyelimuti mereka dengan konsekuensinya, baik di dunia maupun di akhirat. Malam menjadi saksi bisu atas segala tindakan manusia yang tersembunyi, dan Allah adalah Hakim yang Maha Mengetahui segalanya.

Tafsir Ayat 2

Setelah bersumpah dengan malam, Allah melanjutkan dengan sumpah yang berpasangan, "Wan-nahāri idhā tajallā". "Wan-nahāri" berarti "Dan demi siang", dan "idhā tajallā" berarti "apabila terang benderang". Kata "tajallā" berasal dari "tajalla" yang berarti menampakkan diri, menjadi jelas, atau terang. Siang datang setelah malam, menampakkan segala sesuatu yang sebelumnya tersembunyi dalam kegelapan. Cahaya siang memungkinkan manusia untuk beraktivitas, bekerja, mencari nafkah, dan memenuhi kebutuhan hidup.

Perbandingan antara malam yang menutupi dan siang yang menampakkan adalah sebuah dualitas yang sempurna dalam ciptaan Allah. Keduanya adalah dua sisi mata uang yang esensial bagi kehidupan di bumi. Malam untuk istirahat, siang untuk beraktivitas. Dualitas ini bukan tanpa makna, melainkan menjadi dasar filosofis untuk memahami dualitas lain yang akan dibahas dalam surat ini, yaitu dualitas amal perbuatan manusia dan konsekuensinya.

Sumpah dengan siang yang terang benderang ini mengisyaratkan bahwa sebagaimana siang menampakkan segala sesuatu, demikian pula kebenaran akan tersingkap, dan setiap amal perbuatan manusia, baik yang dilakukan secara terang-terangan maupun tersembunyi, akan ditampakkan dan dihitung pada hari perhitungan. Siang juga melambangkan kejelasan, petunjuk, dan harapan setelah kegelapan malam.

Tafsir Ayat 3

Sumpah ketiga Allah SWT adalah "Wa mā khalaqadz-dzakara wal-untsā". "Mā" di sini adalah "mā al-mashdariyyah" yang berfungsi sebagai nomina verbal, sehingga maknanya adalah "Dan demi penciptaan laki-laki dan perempuan". Ini merupakan sumpah dengan proses penciptaan dan keberadaan dua jenis kelamin, yaitu laki-laki (dzakar) dan perempuan (untsa).

Penciptaan laki-laki dan perempuan adalah salah satu bukti kebesaran dan kebijaksanaan Allah yang paling nyata. Dualitas ini adalah fondasi bagi keberlangsungan hidup manusia, perkembangbiakan, dan terbentuknya masyarakat. Laki-laki dan perempuan, meskipun berbeda secara biologis dan seringkali peran sosial, adalah sama di hadapan Allah dalam hal nilai kemanusiaan dan pertanggungjawaban amal. Perbedaan mereka justru melahirkan harmoni dan saling melengkapi, yang merupakan tanda keesaan Allah yang menciptakan segala sesuatu berpasang-pasangan.

Sumpah dengan penciptaan dua jenis kelamin ini bukan hanya tentang reproduksi, tetapi juga tentang dualitas dalam kehidupan manusia itu sendiri: kaya dan miskin, sehat dan sakit, bahagia dan sengsara, baik dan buruk. Sebagaimana ada dua jenis kelamin yang berbeda dan saling melengkapi, demikian pula ada dua jenis jalan hidup yang akan ditempuh manusia, yaitu jalan kebaikan dan jalan keburukan. Sumpah ini mengarahkan perhatian pada fakta bahwa perbedaan adalah bagian integral dari ciptaan Allah, dan dari perbedaan itulah hikmah dan pelajaran bisa diambil.

Tafsir Ayat 4

Setelah tiga sumpah yang kuat, Allah SWT menyatakan inti dari sumpah-sumpah tersebut: "Inna sa'yakum lasyattā". "Inna" adalah penekanan yang berarti "sungguh" atau "sesungguhnya". "Sa'yakum" berarti "usaha kalian" atau "amal perbuatan kalian". Dan "lasyattā" berarti "beraneka ragam", "bermacam-macam", atau "berbeda-beda".

Ayat ini adalah jawaban atas sumpah-sumpah sebelumnya. Sebagaimana ada malam dan siang, serta laki-laki dan perempuan yang memiliki fungsi dan karakteristik berbeda, demikian pula amal perbuatan manusia itu sangat beraneka ragam dan tidak sama. Ada yang beramal untuk meraih ridha Allah, ada yang beramal untuk tujuan duniawi, ada yang berbuat kebaikan, dan ada pula yang berbuat keburukan. Ada yang berusaha menuju surga, dan ada yang berusaha menuju neraka.

Makna "beraneka ragam" di sini tidak hanya merujuk pada jenis amalnya, tetapi juga pada niat di baliknya, kualitas pelaksanaannya, serta tujuan akhirnya. Setiap manusia memiliki dorongan, motivasi, dan arah yang berbeda dalam kehidupannya. Ayat ini menegaskan bahwa perbedaan ini adalah sebuah realitas yang pasti terjadi. Namun, perbedaan ini bukanlah tanpa konsekuensi. Ayat-ayat selanjutnya akan menjelaskan bagaimana Allah akan membalas setiap usaha yang beraneka ragam tersebut sesuai dengan niat dan hakikatnya.

Pernyataan ini berfungsi sebagai fondasi utama untuk memahami pesan moral surat ini, yaitu bahwa manusia diberikan pilihan dan setiap pilihan itu akan membawa pada hasil yang berbeda. Ayat ini juga secara halus mempersiapkan pendengar untuk memahami bahwa keberagaman usaha ini akan dibagi menjadi dua kategori utama, yang akan dijelaskan dalam ayat-ayat berikutnya.

Tafsir Ayat 5

Ayat ini mulai menjelaskan kategori pertama dari "usaha yang beraneka ragam" tersebut, yaitu jalan kebaikan. "Fa ammā" berarti "Maka adapun". "Man a'ṭā" berarti "orang yang memberikan" atau "orang yang berinfak". Kata "a'ṭā" secara umum berarti memberi, namun dalam konteks Al-Quran, seringkali merujuk pada pemberian di jalan Allah, berderma, atau berinfak.

Pemberian di sini bukan hanya tentang materi, tetapi bisa juga mencakup ilmu, waktu, tenaga, atau kebaikan lainnya. Yang terpenting adalah pemberian yang didasari keikhlasan dan niat mendekatkan diri kepada Allah.

Dilanjutkan dengan "wattaqā", yang berarti "dan bertakwa". Takwa adalah landasan utama dalam Islam, yang berarti takut kepada Allah dengan melaksanakan segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. Takwa mencakup kesadaran spiritual, kehati-hatian dalam bertindak, dan ketaatan yang tulus. Orang yang bertakwa tidak hanya memberi, tetapi juga memastikan pemberiannya sesuai dengan syariat dan dilakukan dengan niat yang benar.

Ayat ini menggabungkan dua sifat mulia: kedermawanan (memberi) dan ketakwaan. Ini menunjukkan bahwa kedermawanan sejati harus muncul dari hati yang bertakwa, dan takwa yang sempurna akan tercermin dalam kedermawanan. Kedermawanan tanpa takwa bisa jadi hanya untuk riya' (pamer) atau mencari pujian manusia, sedangkan takwa tanpa kedermawanan bisa jadi kurang sempurna, karena takwa menuntut pengorbanan dan berbagi dengan sesama. Keduanya adalah pilar yang saling menguatkan dalam membentuk pribadi Muslim yang shaleh.

Tafsir Ayat 6

Melanjutkan sifat golongan pertama, ayat ini menambahkan "Wa ṣaddaqā bil-ḥusnā". "Wa ṣaddaqā" berarti "dan membenarkan", "mempercayai", atau "mengakui kebenaran". Sedangkan "bil-ḥusnā" berarti "dengan yang terbaik", atau "dengan pahala terbaik". Dalam konteks ini, "Al-Husnā" secara umum ditafsirkan sebagai surga, atau pahala yang besar di sisi Allah, atau janji-janji Allah berupa kebaikan di dunia dan akhirat, termasuk penggantian pahala bagi orang yang berinfak.

Pentingnya "membenarkan Al-Husnā" terletak pada keyakinan yang kuat terhadap hari akhirat dan balasan dari Allah. Orang yang berinfak dan bertakwa tidak hanya melakukan amal kebaikan secara lahiriah, tetapi juga memiliki keyakinan batin yang teguh bahwa Allah akan membalas kebaikan mereka dengan balasan yang jauh lebih baik dan abadi. Keyakinan inilah yang menjadi motivasi utama di balik kedermawanan dan ketakwaan mereka. Mereka tidak mengharapkan imbalan dari manusia, melainkan sepenuhnya menggantungkan harapan pada janji Allah.

Tiga sifat ini – memberi, bertakwa, dan membenarkan Al-Husnā – saling terkait dan membentuk karakter seorang mukmin sejati. Kedermawanan tanpa keyakinan pada balasan Allah mungkin hanya sekadar kebaikan sosial, sedangkan takwa tanpa keyakinan pada hari akhir mungkin hanya moralitas tanpa landasan spiritual yang kuat. Ketika ketiganya bersatu, terbentuklah pribadi yang secara konsisten berbuat baik karena dorongan iman yang kuat dan harapan akan ridha serta pahala Allah.

Tafsir Ayat 7

Ayat ini adalah janji Allah SWT kepada golongan pertama. "Fa sanuyassiruhū" berarti "Maka akan Kami mudahkan baginya". Kata "sanuyassiru" berasal dari "yassara" yang berarti memudahkan. Huruf "sa" (sin) di awal menunjukkan makna "akan" di masa depan, menegaskan janji yang pasti akan terjadi. "Lil-yusrā" berarti "jalan menuju kemudahan". "Yusrā" adalah bentuk superlatif dari "yusrun" yang berarti kemudahan atau kelapangan.

Janji ini mencakup berbagai aspek kemudahan, baik di dunia maupun di akhirat. Di dunia, Allah akan memudahkan urusan mereka, membukakan pintu rezeki, memberikan ketenangan jiwa, dan meringankan setiap kesulitan yang mereka hadapi. Jalan kebaikan yang mereka pilih akan terasa lebih ringan, meskipun mungkin pada awalnya terlihat sulit.

Di akhirat, kemudahan yang dijanjikan jauh lebih besar dan abadi, yaitu kemudahan dalam menghadapi hisab (perhitungan amal), kemudahan meniti Shirath (jembatan), dan akhirnya kemudahan memasuki surga. Janji ini adalah buah dari kedermawanan, ketakwaan, dan keimanan mereka yang tulus. Allah akan menuntun mereka ke jalan yang lurus dan menghilangkan hambatan-hambatan yang mungkin muncul.

Ayat ini memberikan motivasi yang sangat besar bagi umat Islam untuk senantiasa berinfak, bertakwa, dan berpegang teguh pada keimanan. Ia mengajarkan bahwa jalan menuju kebahagiaan sejati bukanlah dengan menumpuk harta atau mengejar kesenangan duniawi semata, tetapi dengan berkorban di jalan Allah, menjalankan perintah-Nya, dan meyakini janji-janji-Nya. Dengan demikian, Allah akan membalasnya dengan kemudahan yang tiada tara.

Tafsir Ayat 8

Setelah menjelaskan golongan yang pertama, Allah SWT beralih pada golongan kedua, yaitu mereka yang menempuh jalan keburukan. "Wa ammā" kembali berarti "Dan adapun". "Mam bakhila" berarti "orang yang kikir". Kata "bakhila" berarti menahan harta, enggan berinfak, atau sangat pelit. Kekikiran adalah sifat tercela dalam Islam yang menghambat aliran kebaikan dan mematikan rasa empati terhadap sesama.

Dilanjutkan dengan "wastagnā", yang berarti "dan merasa dirinya cukup" atau "tidak memerlukan karunia Allah". Ungkapan ini memiliki makna yang mendalam. Orang yang kikir seringkali merasa dirinya sudah cukup kaya atau tidak membutuhkan pertolongan Allah, sehingga ia tidak merasa perlu untuk berinfak atau berbagi dengan orang lain. Perasaan "serba cukup" ini bisa berujung pada kesombongan dan keengganan untuk mengakui bahwa segala sesuatu berasal dari Allah dan bahwa manusia pada hakikatnya selalu membutuhkan-Nya. Perasaan ini juga menghalangi mereka untuk mengharapkan pahala dari Allah, karena merasa tidak butuh apa-apa dari-Nya.

Kombinasi kekikiran dan perasaan serba cukup ini sangat berbahaya. Kekikiran secara lahiriah menahan harta, sedangkan perasaan serba cukup adalah penyakit batin yang menutup hati dari rahmat Allah. Orang seperti ini tidak akan melihat nilai dalam beramal di jalan Allah karena ia merasa hartanya adalah hasil jerih payahnya semata dan tidak ada kewajiban untuk membaginya, serta tidak ada harapan akan balasan dari Tuhan yang ia rasa tidak ia butuhkan.

Tafsir Ayat 9

Ayat ini melengkapi sifat golongan kedua: "Wa kadzdzabā bil-ḥusnā". "Wa kadzdzabā" berarti "dan mendustakan", "mengingkari", atau "tidak membenarkan". Sama seperti pada ayat 6, "bil-ḥusnā" di sini juga merujuk pada pahala terbaik, surga, atau janji-janji kebaikan dari Allah.

Jadi, golongan kedua ini tidak hanya kikir dan merasa cukup dengan dirinya sendiri, tetapi juga mendustakan adanya balasan yang baik dari Allah. Mereka tidak percaya pada kehidupan akhirat, tidak yakin akan adanya pahala atau siksa, dan menganggap janji-janji Allah sebagai omong kosong. Keyakinan inilah yang menjadi akar dari kekikiran dan keengganan mereka untuk berinfak.

Jika golongan pertama memberi karena membenarkan Al-Husnā, maka golongan kedua menahan hartanya karena mendustakan Al-Husnā. Ini adalah perbedaan fundamental dalam akidah yang tercermin dalam perilaku. Bagi mereka, dunia ini adalah satu-satunya tujuan, dan menumpuk harta adalah kemenangan tertinggi. Mereka tidak melihat investasi spiritual di balik perbuatan baik karena tidak percaya pada "pengembalian" di akhirat. Mendustakan Al-Husnā adalah puncak dari kesesatan, karena ia meruntuhkan seluruh motivasi untuk berbuat kebaikan dan mempersiapkan diri untuk kehidupan abadi.

Tafsir Ayat 10

Ayat ini adalah balasan Allah SWT kepada golongan kedua, yang sangat kontras dengan balasan untuk golongan pertama. "Fa sanuyassiruhū" sama seperti ayat 7, berarti "Maka akan Kami mudahkan baginya". Namun, kali ini "lil-'usrā" yang berarti "jalan menuju kesukaran" atau "kesengsaraan". "Usrā" adalah bentuk superlatif dari "usr" yang berarti kesulitan atau kesukaran.

Artinya, Allah akan memudahkan jalan bagi mereka menuju kesengsaraan, baik di dunia maupun di akhirat. Ini bukanlah kemudahan dalam arti positif, melainkan kemudahan untuk terjerumus lebih dalam ke dalam dosa, kesalahan, dan kesesatan. Allah akan membiarkan mereka dalam pilihan buruk mereka, sehingga setiap langkah yang mereka ambil akan membawa mereka lebih dekat pada kesulitan dan penderitaan.

Di dunia, kemudahan menuju kesukaran bisa berarti mereka akan terus dililit oleh sifat kikir, hati yang sempit, kurangnya ketenangan jiwa, dan berbagai masalah yang timbul akibat ambisi duniawi yang tak terbatas. Mereka mungkin mendapatkan kekayaan, tetapi kekayaan itu tidak membawa kebahagiaan atau keberkahan. Bahkan, bisa jadi harta tersebut justru menjadi beban dan sumber penderitaan. Setiap urusan mereka akan terasa sulit, rumit, dan penuh hambatan.

Di akhirat, kesukaran yang dijanjikan jauh lebih mengerikan, yaitu kesulitan dalam menghadapi hisab, kesulitan meniti Shirath, dan akhirnya kesengsaraan abadi di neraka. Ini adalah kebalikan total dari janji kemudahan bagi orang-orang yang bertakwa. Ayat ini merupakan peringatan keras bagi mereka yang enggan berinfak, sombong dengan harta, dan mendustakan janji-janji Allah. Setiap pilihan ada konsekuensinya, dan Allah Maha Adil dalam membalas setiap amal perbuatan.

Tafsir Ayat 11

Ayat ini menyoroti kesia-siaan harta bagi orang yang kikir dan mendustakan kebenaran. "Wa mā yughnī 'anhu māluhū" berarti "Dan hartanya tidak akan bermanfaat baginya". Kata "yughnī" berarti memberikan manfaat atau mencukupi. Ini menegaskan bahwa segala kekayaan yang mereka kumpulkan di dunia, yang dulu mereka banggakan dan karena itu mereka kikir, tidak akan memberikan keuntungan sedikit pun di akhirat.

Frasa "idhā taraddā" berarti "apabila dia telah jatuh". Kata "taraddā" bisa diartikan jatuh dari ketinggian, jatuh binasa, atau jatuh ke dalam jurang. Dalam konteks ayat ini, secara umum ditafsirkan sebagai jatuh ke dalam neraka. Ini menggambarkan kehancuran total dan penyesalan yang tiada akhir. Ketika seseorang sudah berada di ambang kehancuran akhirat, atau bahkan sudah terperosok ke dalamnya, hartanya yang dahulu ia genggam erat tidak akan bisa menebusnya, tidak bisa menyelamatkannya, bahkan tidak bisa sedikit pun meringankan siksanya.

Ayat ini menjadi pengingat yang sangat kuat bahwa nilai sejati dari harta bukanlah pada jumlahnya, tetapi pada bagaimana ia digunakan. Harta yang dikumpulkan dengan kekikiran dan tidak diinfakkan di jalan Allah akan menjadi beban dan saksi memberatkan di hari kiamat, bukan penyelamat. Sebaliknya, harta yang diinfakkan dengan ikhlas akan menjadi bekal dan penyelamat. Pesan ini menekankan fana'nya dunia dan keabadian akhirat, serta pentingnya mempersiapkan diri dengan amal saleh.

Tafsir Ayat 12

Ayat ini kembali menegaskan kekuasaan dan rahmat Allah. "Inna 'alainā" berarti "Sesungguhnya atas Kami" atau "Sesungguhnya kewajiban Kamilah". Dan "lal-hudā" berarti "untuk memberi petunjuk". Kata "hudā" merujuk pada petunjuk, bimbingan, atau jalan yang benar.

Ayat ini menegaskan bahwa Allah-lah satu-satunya sumber petunjuk. Dia tidak meninggalkan manusia tanpa panduan. Allah telah menurunkan kitab-kitab suci, mengutus para nabi dan rasul, serta memberikan akal dan nurani kepada manusia agar mereka bisa membedakan antara yang benar dan yang salah, antara jalan kebaikan dan jalan keburukan. Allah telah menjelaskan kedua jalan tersebut dengan sangat gamblang.

Pernyataan ini muncul setelah menjelaskan dua golongan manusia dan konsekuensi amal mereka. Ini menunjukkan bahwa meskipun manusia memiliki kebebasan memilih jalan hidup, Allah telah menyediakan petunjuk yang jelas agar mereka tidak tersesat. Ini juga merupakan penegasan bahwa pilihan ada pada manusia: apakah mereka akan mengikuti petunjuk Allah atau mengabaikannya. Allah tidak memaksa, tetapi Dia telah menunjukkan jalan.

Ayat ini juga memberikan penghiburan bagi Nabi Muhammad ﷺ dan para pengikutnya yang mungkin merasa frustrasi dengan penolakan orang-orang kafir. Ini mengingatkan bahwa tugas Nabi hanyalah menyampaikan, sedangkan hidayah sepenuhnya di tangan Allah. Tidak ada seorang pun yang bisa memberikan petunjuk kecuali dengan izin dan kehendak-Nya.

Tafsir Ayat 13

Ayat ini merupakan penegasan lebih lanjut tentang keesaan dan kekuasaan mutlak Allah SWT. "Wa inna lanā" berarti "Dan sesungguhnya milik Kamilah". "Lal-ākhirata wal-ūlā" berarti "akhirat dan dunia". Ini berarti segala sesuatu, baik di dunia ini maupun di akhirat nanti, adalah mutlak milik Allah SWT. Dia adalah pemilik, penguasa, dan pengatur segalanya.

Pernyataan ini memiliki beberapa implikasi penting:

• Kekuasaan Penuh: Jika Allah memiliki dunia dan akhirat, maka Dia memiliki hak penuh untuk menentukan hukum-hukum-Nya, menetapkan pahala dan siksa, serta mengatur kehidupan manusia. Manusia tidak memiliki hak untuk menolak atau mendustakan ajaran-Nya.
• Kesia-siaan Harta Dunia: Ayat ini menegaskan kembali bahwa kekayaan duniawi yang dibanggakan oleh orang-orang kikir hanyalah milik Allah dan akan kembali kepada-Nya. Kekayaan tersebut tidak akan dapat menyelamatkan mereka di akhirat, karena akhirat pun adalah milik Allah yang tidak bisa dinegosiasi.
• Motivasi Beramal: Bagi orang beriman, ayat ini menjadi motivasi untuk beramal saleh. Mengingat bahwa akhirat adalah milik Allah dan janji-Nya pasti, maka berinvestasi untuk akhirat adalah pilihan yang paling bijak.
• Peringatan dan Harapan: Bagi yang mendustakan, ini adalah peringatan keras bahwa mereka tidak akan lari dari kekuasaan Allah di akhirat. Bagi yang bertakwa, ini adalah harapan akan balasan yang adil dan berlimpah di akhirat kelak.

Ayat ini secara efektif menghilangkan keraguan tentang otoritas Allah dalam memberikan balasan. Karena Dia memiliki kedua alam, maka Dia berhak penuh untuk membalas setiap amal perbuatan manusia sesuai dengan keadilan dan hikmah-Nya.

Tafsir Ayat 14

Setelah menegaskan kekuasaan dan kepemilikan-Nya atas dunia dan akhirat, Allah SWT beralih pada peringatan yang menakutkan. "Fa andzartukum" berarti "Maka Aku memperingatkan kamu". Kata "andzartu" berasal dari "andzara" yang berarti memperingatkan, memberi kabar buruk, atau menakut-nakuti. Peringatan ini datang langsung dari Allah kepada seluruh manusia.

"Nāran talazhzā" berarti "api yang menyala-nyala". Kata "nār" berarti api, dan "talazhzā" adalah bentuk yang menunjukkan api yang berkobar hebat, menyala-nyala, membakar dengan dahsyat, dan terus membara. Ini adalah gambaran neraka, tempat siksaan yang disiapkan bagi orang-orang yang ingkar dan mendustakan.

Peringatan tentang neraka yang menyala-nyala ini bertujuan untuk menanamkan rasa takut (khawf) dalam hati manusia, agar mereka menjauhi perbuatan dosa dan kembali kepada jalan kebenaran. Ini adalah cara Allah untuk menggerakkan hati manusia agar merenung dan membuat pilihan yang benar dalam hidup. Neraka bukan sekadar ancaman kosong, melainkan sebuah realitas yang pasti akan dihadapi oleh mereka yang menolak petunjuk dan memilih jalan kesesatan.

Ayat ini menggarisbawahi urgensi peringatan. Allah tidak hanya menunjukkan jalan kebaikan dan balasan surga, tetapi juga memperingatkan tentang jalan keburukan dan balasan neraka. Dengan demikian, manusia memiliki gambaran yang lengkap tentang konsekuensi dari setiap pilihan mereka. Peringatan ini datang dari yang Maha Mengetahui dan Maha Kuasa, sehingga tidak ada alasan bagi manusia untuk mengabaikannya.

Tafsir Ayat 15

Ayat ini menjelaskan siapa yang akan memasuki neraka yang menyala-nyala itu. "Lā yaṣlāhā" berarti "Tidak ada yang masuk ke dalamnya" atau "Tidak ada yang akan merasakan panasnya". "Illal-asyqā" berarti "kecuali orang yang paling celaka" atau "orang yang paling sengsara". Kata "asyqā" adalah bentuk superlatif dari "syaqiy" (celaka/sengsara), yang berarti "yang paling celaka" atau "yang paling durhaka".

Ini adalah penegasan bahwa neraka bukan diperuntukkan bagi semua orang, melainkan secara spesifik bagi mereka yang mencapai tingkat kekafiran dan kedurhakaan tertinggi. Orang yang paling celaka adalah mereka yang secara sadar dan sengaja menolak kebenaran, mendustakan ajaran Allah, dan berbuat kerusakan di muka bumi tanpa penyesalan. Mereka adalah yang hatinya telah tertutup dari hidayah, dan pilihan mereka secara konsisten adalah melawan perintah Allah.

Penyebutan "al-asyqā" juga menunjukkan bahwa ada tingkatan dalam kesengsaraan dan celaka. Ini adalah orang-orang yang telah memilih jalan kesesatan secara total, menolak segala petunjuk, dan tidak ada lagi harapan bagi mereka untuk kembali. Ayat ini memberikan kejelasan bahwa siksaan neraka adalah untuk orang-orang yang benar-benar pantas menerimanya karena puncak kedurhakaan mereka, bukan untuk orang yang hanya melakukan kesalahan kecil tanpa niat mendustakan.

Dengan demikian, ayat ini mempertegas keadilan Allah. Dia tidak menyiksa kecuali orang yang memang memilih jalan kesesatan secara mutlak, mereka yang paling celaka karena pilihan-pilihan buruk yang mereka ambil dalam hidup dan penolakan mereka terhadap kebenaran yang telah dijelaskan.

Tafsir Ayat 16

Ayat ini menjelaskan lebih lanjut identitas "orang yang paling celaka" yang disebutkan dalam ayat sebelumnya. "Alladzī kadzdzaba" berarti "yaitu orang yang mendustakan (kebenaran)". Mendustakan di sini bukan hanya menolak dengan lisan, tetapi juga menolak dalam hati dan tindakan. Ini adalah penolakan terhadap ajaran Allah, hari kebangkitan, risalah para nabi, atau ayat-ayat Al-Quran.

Dilanjutkan dengan "wa tawallā", yang berarti "dan berpaling" atau "memalingkan diri". Berpaling di sini berarti menolak untuk menerima, mengabaikan, atau tidak mau mengikuti petunjuk yang telah disampaikan. Mereka tidak hanya mendustakan, tetapi juga secara aktif memalingkan diri dari keimanan, tidak mau mendengarkan nasihat, dan enggan untuk merenungkan kebenaran. Sikap berpaling ini menunjukkan kesombongan dan keras kepala dalam menghadapi ajaran ilahi.

Kedua sifat ini – mendustakan dan berpaling – seringkali berjalan beriringan. Ketika seseorang mendustakan kebenaran dalam hatinya, ia cenderung akan berpaling dari segala upaya untuk memahami atau menerima kebenaran tersebut. Mereka tidak ingin mencari tahu, tidak ingin berdialog, dan tidak ingin berubah. Ini adalah sikap yang sangat berbahaya karena menutup pintu hidayah bagi diri mereka sendiri. Kombinasi dari keduanya mengantarkan mereka pada predikat "al-asyqā", orang yang paling celaka, karena mereka telah menutup semua jalan menuju keselamatan.

Tafsir Ayat 17

Setelah menjelaskan siapa yang akan masuk neraka, Allah SWT menjelaskan siapa yang akan dijauhkan darinya. "Wa sayujannabuhā" berarti "Dan akan dijauhkan darinya". Kata "sayujannabu" berasal dari "jannaba" yang berarti menjauhkan atau menghindarkan. Huruf "sa" (sin) di awal kembali menunjukkan janji yang pasti di masa depan. "Al-atqā" berarti "orang yang paling bertakwa". Kata "atqā" adalah bentuk superlatif dari "taqiy" (bertakwa), yang berarti "yang paling bertakwa" atau "yang paling hati-hati dalam menjaga diri dari murka Allah".

Ayat ini adalah kabar gembira yang kontras dengan peringatan sebelumnya. Jika neraka untuk yang paling celaka, maka surga (dan dijauhkan dari neraka) adalah untuk yang paling bertakwa. Orang yang paling bertakwa adalah mereka yang tidak hanya takut kepada Allah, tetapi juga secara aktif menjalankan segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya dengan sebaik-baiknya. Mereka memiliki kesadaran spiritual yang tinggi dan selalu berusaha untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Penyebutan "al-atqā" juga menunjukkan bahwa ada tingkatan dalam ketakwaan. Allah akan menjauhkan dari neraka orang-orang yang mencapai puncak ketakwaan, mereka yang konsisten dalam ketaatan dan keikhlasan. Ini memberikan harapan dan motivasi bagi umat Islam untuk senantiasa meningkatkan kualitas ketakwaannya. Dijauhkannya mereka dari neraka berarti mereka akan selamat dari segala azab dan penderitaan, dan sebaliknya, akan mendapatkan balasan kebahagiaan abadi di surga.

Ayat ini sekali lagi menunjukkan keadilan Allah dan sistem balasan-Nya yang sempurna. Setiap orang akan mendapatkan balasan sesuai dengan amal dan tingkat ketakwaan atau kedurhakaan mereka.

Tafsir Ayat 18

Ayat ini menjelaskan lebih jauh karakteristik "orang yang paling bertakwa" yang akan dijauhkan dari neraka. "Alladzī yu'tī mālahū" berarti "Yaitu orang yang menginfakkan hartanya". Ini adalah sifat kedermawanan yang sama dengan yang disebutkan pada ayat 5, namun dengan penekanan pada tujuan infak tersebut.

Frasa "yatazakkā" berarti "untuk membersihkan dirinya" atau "untuk mensucikan (hartanya atau jiwanya)". Kata "tazakkā" berasal dari "zakā" yang berarti tumbuh, suci, bersih, atau berkembang. Jadi, infak yang dilakukan oleh orang bertakwa ini bukan hanya sekadar memberi, melainkan dengan niat yang mulia:

• Membersihkan Harta: Infak membersihkan harta dari hak orang lain (seperti zakat) dan dari kecintaan berlebihan terhadap dunia.
• Membersihkan Diri/Jiwa: Infak mensucikan hati dari sifat kikir, keserakahan, dan ketergantungan pada harta. Ia menumbuhkan sifat-sifat mulia seperti empati, syukur, dan keikhlasan. Infak juga meningkatkan derajat spiritual seseorang di hadapan Allah.

Perbedaan antara "a'ṭā" (memberi) di ayat 5 dan "yu'tī mālahū yatazakkā" (menginfakkan hartanya untuk membersihkan diri) di ayat ini adalah pada penekanan niat dan tujuannya. Kedermawanan orang bertakwa tidak dilakukan untuk pamer, mencari pujian, atau motif duniawi lainnya. Sebaliknya, ia adalah tindakan ibadah yang bertujuan untuk membersihkan diri secara spiritual dan mendekatkan diri kepada Allah. Infak semacam ini memiliki nilai yang jauh lebih tinggi dan menjadi bukti ketakwaan yang sejati.

Ayat ini menggarisbawahi bahwa Allah melihat niat di balik setiap perbuatan. Infak yang paling utama adalah yang dilakukan dengan ikhlas untuk tujuan membersihkan diri dan meraih ridha Allah.

Tafsir Ayat 19

Ayat ini lebih lanjut menjelaskan keikhlasan dari orang yang paling bertakwa. "Wa mā li'aḥadin 'indahū min ni'matin tujzā" berarti "Padahal tidak ada seorang pun yang memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya". Ungkapan ini menunjukkan bahwa pemberian orang bertakwa itu tidak didasari oleh keinginan untuk membalas budi atau membalas kebaikan yang pernah diterima dari orang lain.

Ini adalah poin penting yang membedakan infak tulus dari sekadar pertukaran sosial. Seringkali orang memberi karena merasa berhutang budi, atau untuk mendapatkan keuntungan sosial, atau bahkan karena tekanan. Namun, orang yang "al-atqā" memberi bukan karena alasan-alasan tersebut. Mereka memberi semata-mata karena dorongan iman dan ketakwaan, tanpa ada motif untuk mendapatkan balasan dari manusia.

Artinya, kedermawanan mereka murni dan ikhlas, hanya mengharap balasan dari Allah SWT. Mereka tidak terbebani oleh perasaan berhutang budi kepada orang yang diberi, dan tidak juga berharap orang yang diberi akan membalas kebaikan mereka. Ini menunjukkan tingkat keikhlasan yang sangat tinggi, di mana tindakan memberi benar-benar terputus dari lingkaran timbal balik duniawi.

Ayat ini mengukuhkan bahwa kedermawanan yang diterima oleh Allah adalah kedermawanan yang tulus, yang tidak dicampuri oleh pamrih atau kepentingan pribadi. Ini merupakan teladan agung bagi umat manusia dalam berinfak, yaitu menjadikan Allah sebagai satu-satunya tujuan dan harapan balasan.

Tafsir Ayat 20

Ayat ini adalah inti dari keikhlasan orang yang paling bertakwa. "Illab-tighā'a wajhi rabbihil-a'lā" berarti "Melainkan (dia memberikan itu) hanya karena mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi".

• Illab-tighā'a: Kecuali untuk mencari atau mengharapkan.
• wajhi rabbihil-a'lā: Wajah Tuhannya Yang Mahatinggi. Ungkapan "wajah Tuhan" dalam Al-Quran secara umum ditafsirkan sebagai ridha Allah, keridaan-Nya, atau zat-Nya yang mulia. Ini adalah tujuan tertinggi bagi seorang mukmin.

Ayat ini secara eksplisit menyatakan motif tunggal di balik kedermawanan orang yang paling bertakwa: mencari ridha Allah SWT. Mereka tidak mencari pujian, kekaguman, balasan materi, atau pengakuan dari manusia. Semua tindakan memberi mereka didasari oleh kecintaan kepada Allah dan harapan akan perjumpaan dengan-Nya dalam keadaan diridhai.

Inilah puncak dari keikhlasan (ikhlas), di mana seluruh amal perbuatan murni ditujukan hanya kepada Allah. Orang yang berinfak dengan motivasi ini telah membebaskan dirinya dari segala bentuk keterikatan duniawi dan hanya terikat pada janji Allah. Infak semacam ini memiliki bobot yang sangat besar di sisi Allah, dan menjadi jembatan menuju kebahagiaan abadi.

Ayat ini sekaligus menegaskan bahwa amal ibadah yang diterima Allah adalah yang dilandasi oleh niat murni mencari wajah-Nya. Tanpa keikhlasan ini, amal sebesar apa pun bisa menjadi sia-sia di hadapan Allah. Oleh karena itu, bagi setiap Muslim, menjaga niat agar tetap ikhlas adalah hal yang sangat krusial dalam setiap amal perbuatan.

Tafsir Ayat 21

Ayat terakhir Surat Al-Lail ini merupakan puncak janji Allah kepada orang yang paling bertakwa dan ikhlas dalam beramal. "Wa lasaufa yarḍā" berarti "Dan kelak dia benar-benar akan puas".

• Wa lasaufa: Dan sungguh, kelak pasti akan. Penambahan huruf "lam" (la) dan kata "saufa" menunjukkan penekanan dan kepastian yang mutlak akan terjadi di masa depan.
• yarḍā: Dia akan puas, ridha, atau bahagia.

Pernyataan ini adalah jaminan dari Allah bahwa orang yang menginfakkan hartanya karena mencari ridha-Nya, tanpa mengharapkan balasan dari siapa pun, akan mendapatkan balasan yang sempurna sehingga ia merasa puas sepenuhnya. Kepuasan ini tidak hanya mencakup kenikmatan surga, tetapi juga kepuasan jiwa yang tak terhingga karena telah meraih ridha Allah SWT, Sang Pencipta.

Kepuasan ini melampaui segala kenikmatan duniawi. Ia adalah kepuasan yang abadi, tanpa rasa khawatir, tanpa rasa takut, dan tanpa penyesalan. Ini adalah janji bahwa setiap pengorbanan, setiap kebaikan, dan setiap tetes infak yang dilakukan dengan ikhlas tidak akan sia-sia, melainkan akan dibalas dengan balasan terbaik yang akan membuat pelakunya merasa sangat ridha dan bahagia.

Ayat ini mengakhiri surat dengan nada harapan dan janji yang indah bagi para pelaku kebaikan. Ini adalah insentif terbesar bagi seorang mukmin untuk terus beramal shaleh dengan ikhlas, karena balasan dari Allah tidak hanya sekadar imbalan, tetapi sebuah kondisi kepuasan dan kebahagiaan yang sempurna di sisi-Nya. Janji ini juga menegaskan keadilan Allah, bahwa Dia tidak akan menyia-nyiakan sedikit pun amal kebaikan hamba-Nya yang tulus.