Al-Qur'an adalah kalamullah, pedoman hidup bagi umat manusia, yang di dalamnya terkandung petunjuk, hikmah, dan pelajaran berharga. Setiap surah dalam Al-Qur'an memiliki keunikan dan pesan tersendiri yang sangat relevan untuk direnungi dan diaplikasikan dalam kehidupan sehari-hari. Salah satu surah yang sarat akan makna mendalam adalah Surah Al-Lail.
Surah Al-Lail adalah surah ke-92 dalam mushaf Al-Qur'an, terdiri dari 21 ayat. Surah ini tergolong surah Makkiyah, yang berarti diturunkan di Mekah sebelum hijrahnya Nabi Muhammad ﷺ ke Madinah. Ciri khas surah-surah Makkiyah adalah penekanannya pada akidah (keyakinan), tauhid (keesaan Allah), hari kebangkitan, surga dan neraka, serta moralitas dasar. Surah Al-Lail secara khusus menguraikan kontras antara dua jenis manusia dan dua jenis perbuatan, serta ganjaran yang akan diterima oleh masing-masing di akhirat. Perbedaan antara siang dan malam, laki-laki dan perempuan, serta orang yang memberi dan orang yang kikir, menjadi metafora utama untuk menjelaskan perbedaan antara kebaikan dan keburukan, petunjuk dan kesesatan.
Nama "Al-Lail" sendiri berarti "Malam", yang diambil dari ayat pertama surah ini yang bersumpah demi malam apabila menutupi (gelap). Sumpah-sumpah Allah dalam Al-Qur'an seringkali berfungsi untuk menarik perhatian pada keagungan ciptaan-Nya dan untuk menegaskan pentingnya pesan yang akan disampaikan setelah sumpah tersebut. Dalam Surah Al-Lail, malam digunakan sebagai salah satu tanda kekuasaan Allah dan sebagai konteks untuk menjelaskan dualitas kehidupan dan pilihan manusia.
Surah ini memberikan motivasi kuat bagi umat Muslim untuk senantiasa berbuat baik, berinfak di jalan Allah, dan mendekatkan diri kepada-Nya dengan ketakwaan. Sebaliknya, ia juga memperingatkan tentang bahaya sifat kikir, kesombongan, dan mendustakan kebenaran. Melalui perbandingan yang jelas dan lugas, Surah Al-Lail menuntun hati manusia untuk memilih jalan kebaikan, jalan yang akan mengantarkan pada kemudahan dan kebahagiaan abadi di sisi Allah.
Artikel ini akan mengkaji Surah Al-Lail secara mendalam, meliputi asbabun nuzul (sebab turunnya ayat), teks Arab, transliterasi, terjemahan bahasa Indonesia, serta tafsir atau penjelasan setiap ayatnya. Kita akan menyelami tema-tema utama yang diangkat, mengambil pelajaran berharga, dan merenungkan hikmah di balik setiap firman Allah agar kita dapat mengaplikasikannya dalam kehidupan sehari-hari.
Meskipun sebagian besar surah Makkiyah tidak memiliki asbabun nuzul yang spesifik untuk setiap ayatnya, para ulama tafsir seringkali menghubungkan Surah Al-Lail, khususnya ayat-ayat yang berbicara tentang orang yang memberi dan orang yang kikir, dengan dua kisah yang kontras di zaman Nabi Muhammad ﷺ.
Kisah pertama terkait dengan Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu 'anhu. Beliau dikenal sebagai seorang yang sangat dermawan, gemar memerdekakan budak-budak Muslim yang disiksa oleh majikan-majikan kafir Quraisy. Abu Bakar menggunakan hartanya untuk membeli dan memerdekakan mereka, seperti Bilal bin Rabah, Amir bin Fuhairah, dan lainnya, tanpa mengharapkan balasan atau pujian dari siapapun. Ia melakukan itu semata-mata karena Allah dan untuk menyelamatkan saudara-saudara seimannya dari penindasan.
Kisah kedua adalah tentang seorang laki-laki yang berlawanan dengan Abu Bakar, yaitu seorang yang sangat kikir dan tidak mau berinfak di jalan Allah. Ia terkenal tidak pernah mengeluarkan hartanya untuk kebaikan, bahkan jika itu adalah hal yang kecil sekalipun. Ia mendustakan kebenaran, menolak ajaran Nabi, dan merasa cukup dengan kekayaannya sendiri tanpa memerlukan bantuan Allah.
Berdasarkan riwayat-riwayat ini, ayat-ayat Surah Al-Lail diduga turun untuk membedakan dua karakter tersebut: satu yang dermawan dan bertakwa, dan yang lainnya yang kikir dan mendustakan kebenaran. Perbandingan ini menjadi inti pesan surah, bahwa jalan hidup manusia yang berbeda akan berujung pada takdir yang berbeda pula, yaitu kemudahan bagi yang berbuat kebaikan dan kesulitan bagi yang berbuat keburukan.
Dengan demikian, Surah Al-Lail memberikan cermin bagi setiap individu untuk merenungkan karakternya, apakah ia cenderung menjadi orang yang memberi dan bertakwa, ataukah orang yang kikir dan mendustakan. Pilihan ini akan menentukan "jalan" mana yang akan dimudahkan oleh Allah baginya di dunia maupun di akhirat.
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ ١
Wal-laili izā yagśyā
Demi malam apabila menutupi (gelap).
Tafsir: Ayat ini diawali dengan sumpah Allah SWT demi malam saat ia mulai menyelimuti bumi dengan kegelapannya. Dalam kebudayaan Arab dan dalam Al-Qur'an, malam seringkali menjadi simbol ketenangan, istirahat, dan waktu untuk kontemplasi. Kegelapan malam yang menutupi segala sesuatu juga mengandung makna kekuasaan Allah yang tak terbatas, di mana Dia menciptakan fenomena alam ini sebagai bagian dari siklus kehidupan yang teratur. Sumpah ini menarik perhatian manusia pada kebesaran penciptaan Allah dan mempersiapkan mereka untuk pesan penting yang akan datang. Malam, dengan ketenangan dan misterinya, adalah tanda agung dari keberadaan dan kekuasaan Ilahi. Ini juga menunjukkan bahwa fenomena alam, bahkan yang sehari-hari, memiliki makna dan hikmah yang mendalam bagi mereka yang mau merenung.
وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ ٢
Wan-nahāri izā tajallā
Dan demi siang apabila terang benderang.
Tafsir: Setelah bersumpah demi malam, Allah kemudian bersumpah demi siang ketika ia menampakkan cahayanya dengan terang benderang. Siang adalah lawan dari malam, membawa cahaya, aktivitas, dan kesempatan untuk mencari rezeki serta melakukan pekerjaan. Kontras antara malam dan siang ini sangat fundamental dalam kehidupan. Malam adalah waktu istirahat dan introspeksi, sementara siang adalah waktu untuk beramal dan berusaha. Sumpah demi siang yang terang benderang menekankan pentingnya cahaya kebenaran yang datang setelah kegelapan kebodohan. Kedua sumpah ini, malam dan siang, menciptakan dualitas yang akan terus diulang dalam surah ini untuk menggambarkan pilihan dan takdir manusia. Ini juga menunjukkan bahwa dalam setiap ciptaan Allah terdapat pelajaran tentang keseimbangan dan keteraturan yang sempurna.
وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثَىٰ ٣
Wa mā khalaqaz-z̲akara wal-unṡā
Dan demi penciptaan laki-laki dan perempuan.
Tafsir: Sumpah ketiga adalah demi penciptaan laki-laki dan perempuan. Ini adalah sumpah yang sangat penting karena merujuk pada dualitas fundamental dalam kehidupan manusia itu sendiri. Sebagaimana malam dan siang yang berpasangan dan saling melengkapi, demikian pula laki-laki dan perempuan diciptakan berpasangan. Ayat ini menegaskan bahwa perbedaan jenis kelamin bukanlah kebetulan, melainkan bagian dari desain ilahi yang sempurna. Allah yang menciptakan keduanya, dengan sifat-sifat dan peran yang berbeda namun saling melengkapi, adalah Dzat yang Maha Kuasa dan Maha Bijaksana. Sumpah ini mengarahkan perhatian pada asal-usul kehidupan manusia dan keunikan setiap individu, mempersiapkan pendengar untuk memahami bahwa keberagaman ini juga akan tercermin dalam tindakan dan takdir mereka.
إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ ٤
Inna sa’yakum lasyattā
Sesungguhnya usaha kamu memang berlainan.
Tafsir: Setelah tiga sumpah agung, ayat ini datang sebagai inti dari pesan yang hendak disampaikan: "Sesungguhnya usaha kamu memang berlainan." Ayat ini menyatakan bahwa meskipun manusia diciptakan dengan kemampuan dan potensi yang sama untuk memilih, namun pilihan dan tindakan mereka (usaha atau amal) akan sangat beragam dan berbeda satu sama lain. Ada yang usahanya menuju kebaikan, dan ada yang usahanya menuju keburukan. Ada yang bekerja demi dunia, ada pula yang bekerja demi akhirat. Perbedaan ini adalah hasil dari kehendak bebas yang diberikan Allah kepada manusia. Ayat ini adalah dasar dari pertanggungjawaban individu di hadapan Allah. Setiap manusia akan dinilai berdasarkan usaha dan amal perbuatannya sendiri, dan bukan orang lain. Ini adalah penekanan pada prinsip keadilan ilahi, di mana setiap jiwa akan memetik apa yang telah ditanamnya.
فَأَمَّا مَنْ أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ ٥
Fa ammā man a‘ṭā wattaqā
Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa,
Tafsir: Ayat ini memulai penjelasan tentang jenis usaha pertama yang baik. "Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa." Kata "memberikan" (أعطى) di sini mencakup segala bentuk kedermawanan, baik itu zakat, sedekah, infak, maupun bantuan kepada sesama yang membutuhkan. Tindakan memberi ini bukan sekadar memberi secara materi, tetapi juga memberi dari hati, dengan niat yang tulus. Kata "bertaqwa" (اتقى) berarti takut kepada Allah dengan menjalankan segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. Taqwa adalah landasan moral dan spiritual yang mendorong seseorang untuk berbuat kebaikan. Jadi, ayat ini menggambarkan seorang Muslim yang memiliki dua kualitas mulia: dermawan dalam berbagi harta dan bertakwa kepada Tuhannya. Gabungan kedermawanan dan ketakwaan adalah ciri khas orang-orang yang memilih jalan kebaikan dan kebenaran.
وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ ٦
Wa ṣaddaqa bil-ḥusnā
Dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga).
Tafsir: Melanjutkan deskripsi orang baik, ayat ini menyatakan, "Dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga)." "Al-Husna" (الْحُسْنَىٰ) dalam konteks ini berarti balasan terbaik dari Allah, yaitu surga, atau bisa juga merujuk pada janji-janji Allah tentang kebaikan dan kemudahan di dunia maupun akhirat. Orang yang beriman, yang memberi dan bertakwa, memiliki keyakinan penuh akan kebenaran janji-janji Allah. Ia yakin bahwa setiap kebaikan yang ia lakukan akan dibalas dengan kebaikan yang lebih besar di sisi Allah. Keyakinan ini menjadi pendorong utama bagi mereka untuk terus beramal saleh tanpa ragu. Membenarkan "al-Husna" adalah tanda keimanan yang kokoh, yang membedakan mereka dari orang-orang yang hanya memikirkan keuntungan duniawi sesaat.
فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ ٧
Fa sanuyassiruhū lil-yusrā
Maka kelak Kami akan memudahkan baginya jalan kemudahan.
Tafsir: Ini adalah balasan bagi orang yang disebutkan dalam ayat 5 dan 6. "Maka kelak Kami akan memudahkan baginya jalan kemudahan." Artinya, Allah akan memudahkan segala urusannya, baik di dunia maupun di akhirat. Jalan kemudahan (الْيُسْرَىٰ) di dunia berarti Allah akan membimbingnya, memberinya petunjuk, menjadikan hatinya lapang dalam berbuat kebaikan, dan memudahkan ia dalam menjalani kehidupan. Kesulitan-kesulitan yang mungkin ia hadapi akan terasa ringan atau akan ada jalan keluar yang tak terduga. Di akhirat, jalan kemudahan berarti ia akan dimudahkan dalam hisab (perhitungan amal), dimudahkan masuk surga, dan mendapatkan rahmat Allah. Ini adalah janji ilahi bagi mereka yang memilih jalan ketakwaan dan kedermawanan: bahwa Allah akan memberkahi usaha mereka dan melapangkan jalan mereka menuju kebahagiaan sejati.
وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ ٨
Wa ammā mam bakhila wastaghnā
Dan adapun orang yang kikir dan merasa dirinya cukup (tidak memerlukan pertolongan Allah),
Tafsir: Setelah menjelaskan tentang orang yang bertakwa dan dermawan, ayat ini beralih ke kontrasnya: "Dan adapun orang yang kikir dan merasa dirinya cukup (tidak memerlukan pertolongan Allah)." "Kikir" (بَخِلَ) adalah lawan dari memberi; ia menahan hartanya, tidak mau berinfak di jalan Allah, atau enggan berbagi dengan sesama. Sifat kikir seringkali muncul dari rasa cinta yang berlebihan terhadap harta dan takut akan kemiskinan. "Merasa dirinya cukup" (اسْتَغْنَىٰ) di sini bukan berarti merasa puas dengan rezeki yang ada, melainkan merasa tidak butuh kepada Allah atau tidak butuh beribadah dan beramal saleh. Ia mengira bahwa kekayaannya sudah cukup untuknya dan ia tidak membutuhkan bantuan atau rahmat dari Allah. Ini menunjukkan kesombongan spiritual dan kekufuran batin, karena ia mengabaikan ketergantungannya pada Sang Pencipta. Sifat kikir dan merasa cukup ini adalah akar dari banyak perbuatan buruk lainnya dan merupakan manifestasi dari kurangnya iman.
وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ ٩
Wa każżaba bil-ḥusnā
Serta mendustakan pahala yang terbaik (surga),
Tafsir: Sebagai kelanjutan dari sifat orang yang kikir, ayat ini menyatakan, "Serta mendustakan pahala yang terbaik (surga)." Mereka yang kikir dan merasa cukup dengan dirinya sendiri seringkali juga mendustakan janji-janji Allah tentang pahala di akhirat, termasuk surga. Mereka tidak percaya bahwa ada balasan yang lebih baik dari kenikmatan duniawi yang mereka genggam. Mendustakan "al-Husna" (pahala terbaik) adalah akibat logis dari ketakutan akan kehilangan harta di dunia dan kesombongan spiritual. Karena mereka tidak percaya pada balasan akhirat, mereka tidak memiliki motivasi untuk berbuat kebaikan di jalan Allah. Mereka menganggap bahwa hidup ini hanyalah tentang mengumpulkan harta dan kenikmatan duniawi, tanpa ada pertanggungjawaban di kemudian hari.
فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ ١٠
Fa sanuyassiruhū lil-‘usrā
Maka kelak Kami akan menyiapkan baginya jalan yang sukar.
Tafsir: Ini adalah balasan bagi orang yang disebutkan dalam ayat 8 dan 9. "Maka kelak Kami akan menyiapkan baginya jalan yang sukar." Berbanding terbalik dengan orang yang bertakwa, Allah akan mempersulit segala urusan orang yang kikir dan mendustakan kebenaran. "Jalan yang sukar" (لِلْعُسْرَىٰ) di dunia berarti Allah akan mempersulit urusan mereka, menghalangi mereka dari kebaikan, dan menjadikan hati mereka sempit. Meskipun mungkin mereka memiliki harta melimpah, hati mereka tidak akan pernah tenang, selalu merasa kurang, dan hidup mereka akan dipenuhi dengan kegelisahan. Kesulitan ini tidak hanya bersifat fisik atau materi, tetapi juga spiritual dan mental. Di akhirat, jalan yang sukar berarti mereka akan menghadapi hisab yang berat dan akan digiring ke neraka. Ini adalah keadilan Allah, di mana setiap orang akan menerima balasan sesuai dengan pilihannya. Mereka memilih jalan kesukaran dengan menolak kebaikan, maka Allah akan membiarkan mereka dalam kesukaran itu.
وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ ١١
Wa mā yugnī ‘anhu māluhū izā taraddā
Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila dia telah binasa.
Tafsir: Ayat ini menindaklanjuti konsekuensi bagi orang kikir: "Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila dia telah binasa." Kata "binasa" (تَرَدَّىٰ) di sini dapat diartikan sebagai meninggal dunia, jatuh ke dalam neraka, atau hancur lebur. Pesan utamanya adalah bahwa harta kekayaan yang dikumpulkan dengan penuh keserakahan dan tanpa berbagi di jalan Allah tidak akan berguna sedikit pun saat menghadapi kematian atau hukuman akhirat. Semua kemewahan dan harta benda yang disayangi di dunia akan ditinggalkan. Pada saat kematian, yang akan menyertai seseorang hanyalah amal perbuatannya. Ayat ini memberikan peringatan keras bahwa keterikatan pada harta duniawi dan penolakan untuk berinfak adalah kesia-siaan belaka, karena harta tersebut tidak dapat menyelamatkan jiwa dari kehancuran abadi.
إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَىٰ ١٢
Inna ‘alainā lal-hudā
Sesungguhnya kewajiban Kamilah memberi petunjuk.
Tafsir: Setelah memaparkan dua jalan yang berbeda beserta konsekuensinya, Allah menegaskan, "Sesungguhnya kewajiban Kamilah memberi petunjuk." Ayat ini menegaskan bahwa Allah adalah sumber segala petunjuk. Dialah yang telah menurunkan Al-Qur'an dan mengutus para nabi untuk membimbing manusia menuju jalan yang benar. Petunjuk ini adalah rahmat dari-Nya, yang disediakan bagi siapa saja yang bersedia menerimanya. Namun, "kewajiban" di sini bukanlah kewajiban dalam pengertian manusia, melainkan janji dari Allah bahwa Dia akan selalu menyediakan jalan terang bagi mereka yang mencari kebenaran, sekaligus penegasan bahwa manusia tidak akan dibiarkan tanpa bimbingan. Allah telah menjelaskan jalan kebaikan dan keburukan, dan pilihan ada di tangan manusia. Ini adalah bentuk kasih sayang Allah kepada hamba-hamba-Nya.
وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَىٰ ١٣
Wa inna lanā lal-ākhirata wal-ūlā
Dan sesungguhnya milik Kamilah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia.
Tafsir: Ayat ini semakin memperkuat kekuasaan Allah dengan menyatakan, "Dan sesungguhnya milik Kamilah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia." Artinya, segala sesuatu, baik di dunia maupun di akhirat, berada dalam kekuasaan mutlak Allah SWT. Dia adalah pemilik tunggal dari segala penciptaan dan penguasa atas segala nasib. Pernyataan ini berfungsi sebagai peringatan bagi orang-orang yang hanya terpaku pada kenikmatan duniawi dan melupakan akhirat, dan juga sebagai penghibur bagi orang-orang beriman yang beramal saleh demi akhirat. Baik kekayaan maupun kemiskinan di dunia, serta segala pahala dan hukuman di akhirat, semuanya diatur oleh-Nya. Tidak ada yang bisa menentang kehendak-Nya. Oleh karena itu, manusia seharusnya lebih mementingkan keridaan Allah daripada mengejar kesenangan fana di dunia, karena kehidupan yang abadi ada di akhirat dan sepenuhnya di tangan Allah.
فَأَنْذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّىٰ ١٤
Fa anẕartukum nāran talaẓẓā
Maka Aku memperingatkan kamu dengan neraka yang menyala-nyala.
Tafsir: Dengan kekuasaan dan kepemilikan-Nya atas dunia dan akhirat, Allah kemudian memberikan peringatan: "Maka Aku memperingatkan kamu dengan neraka yang menyala-nyala." Ini adalah peringatan keras bagi mereka yang memilih jalan kesesatan, yang kikir, dan mendustakan kebenaran. Neraka digambarkan sebagai "talaẓẓā" (تَلَظَّىٰ) yang berarti sangat menyala-nyala, berkobar-kobar hebat. Gambaran ini dimaksudkan untuk menakut-nakuti dan menyadarkan manusia akan dahsyatnya azab Allah bagi mereka yang ingkar. Peringatan ini adalah bagian dari petunjuk Allah, sebagai bentuk kasih sayang-Nya agar manusia berpikir dan mengubah perilakunya sebelum terlambat. Tugas Nabi Muhammad ﷺ dan setiap dai adalah menyampaikan peringatan ini agar manusia memiliki kesempatan untuk memilih jalan yang benar.
لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى ١٥
Lā yaṣlāhā illal-asyqā
Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka,
Tafsir: Ayat ini menjelaskan siapa saja yang akan menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala itu: "Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka." "Al-Asyqa" (الْأَشْقَىٰ) berarti orang yang paling celaka, paling sengsara, atau orang yang benar-benar tersesat. Ini merujuk pada orang-orang yang memilih jalan keburukan secara sadar dan terus-menerus menolak kebenaran. Mereka adalah orang-orang yang dengan keras kepala mendustakan ayat-ayat Allah, menentang ajaran Rasul, dan enggan berbuat kebaikan meskipun telah jelas baginya petunjuk. Allah tidak akan memasukkan sembarang orang ke dalam neraka. Hanya mereka yang telah mencapai tingkat kesesatan dan kekufuran tertinggi yang akan merasakan azab tersebut. Ini menegaskan keadilan Allah bahwa hukuman diberikan sesuai dengan tingkat kejahatan dan penolakan terhadap kebenaran.
الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ ١٦
Allazī każżaba wa tawallā
Yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari iman).
Tafsir: Ayat ini merinci ciri-ciri "orang yang paling celaka" itu: "Yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari iman)." Mereka adalah orang-orang yang secara aktif mendustakan kebenaran yang datang dari Allah, baik melalui Al-Qur'an maupun Nabi Muhammad ﷺ. "Mendustakan" (كَذَّبَ) berarti mengingkari atau menganggap dusta. Tidak hanya itu, mereka juga "berpaling" (تَوَلَّىٰ), yaitu enggan menerima atau mempraktikkan iman meskipun kebenaran telah jelas di hadapan mereka. Berpaling juga bisa berarti menolak untuk beribadah dan beramal saleh. Gabungan mendustakan dan berpaling ini menunjukkan penolakan total terhadap ajaran Islam, baik secara lisan maupun tindakan. Orang seperti inilah yang telah memilih jalan kesengsaraan dan pantas mendapatkan neraka yang menyala-nyala.
وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى ١٧
Wa sayujannabuhal-atqā
Dan kelak akan dijauhkan darinya (neraka) orang yang paling bertakwa,
Tafsir: Sebagai kontras yang indah, ayat ini kembali menegaskan takdir bagi orang yang baik: "Dan kelak akan dijauhkan darinya (neraka) orang yang paling bertakwa." "Al-Atqā" (الْأَتْقَىٰ) berarti orang yang paling bertakwa, yaitu orang yang memiliki tingkat ketakutan dan ketaatan tertinggi kepada Allah. Ini adalah kebalikan dari "al-asyqā" (orang yang paling celaka). Mereka adalah orang-orang yang berusaha keras untuk menjauhi segala larangan Allah dan menjalankan segala perintah-Nya dengan ikhlas. Allah menjanjikan bahwa mereka akan diselamatkan dari api neraka yang menyala-nyala. Ini adalah balasan bagi kesabaran, ketaatan, dan ketulusan mereka dalam beriman dan beramal saleh. Jaminan ini memberikan harapan dan motivasi bagi setiap Muslim untuk terus meningkatkan ketakwaannya.
الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّىٰ ١٨
Allazī yu'tī mālahū yatazakkā
Yang menginfakkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkan (dirinya).
Tafsir: Ayat ini memberikan detail lebih lanjut tentang ciri-ciri "orang yang paling bertakwa": "Yang menginfakkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkan (dirinya)." Kata "menginfakkan hartanya" (يُؤْتِي مَالَهُ) merujuk pada kedermawanan dan berbagi harta. Yang terpenting adalah tujuan dari infak tersebut: "untuk membersihkan (dirinya)" (يَتَزَكَّىٰ). Ini berarti infak itu dilakukan bukan karena ingin dipuji, bukan karena riya, bukan untuk mencari keuntungan duniawi, melainkan semata-mata untuk mencari keridaan Allah, membersihkan diri dari dosa, dan mensucikan hartanya dari hak orang lain. Infak yang didasari niat tulus seperti ini akan membersihkan jiwa dari sifat kikir, cinta dunia, dan dosa-dosa lainnya, serta mengembangkan sifat-sifat baik seperti kasih sayang dan kemurahan hati. Inilah infak yang diterima Allah dan menjadi sebab seseorang dijauhkan dari neraka.
وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَىٰ ١٩
Wa mā li'aḥadin ‘indahū min ni‘matin tujzā
Padahal tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya,
Tafsir: Ayat ini menekankan keikhlasan dalam infak orang yang bertakwa: "Padahal tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya." Artinya, infak yang dilakukan oleh orang yang paling bertakwa itu tidak didasari oleh keinginan untuk membalas budi kepada seseorang yang pernah berbuat baik kepadanya. Ia tidak berinfak karena merasa berhutang budi atau ingin mengharapkan balasan dari manusia. Infak tersebut murni didasari oleh keikhlasan dan keinginan untuk mendapatkan pahala dari Allah semata. Ini menunjukkan tingkat keimanan yang tinggi, di mana motivasi untuk berbuat baik tidak tercampur dengan kepentingan duniawi atau hubungan antarmanusia. Infak yang dilakukan tanpa motif balas jasa ini adalah tanda nyata dari ketulusan dan ketakwaan yang mendalam.
إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَىٰ ٢٠
Illabtigā'a wajhi Rabbihil-a'lā
Melainkan hanyalah untuk mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi.
Tafsir: Ayat ini dengan tegas menyatakan satu-satunya motivasi di balik infak orang yang paling bertakwa: "Melainkan hanyalah untuk mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi." Kata "wajhi Rabbihil-a'lā" (وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَىٰ) secara harfiah berarti "wajah Tuhannya Yang Mahatinggi," yang dalam konteks ini diartikan sebagai "keridaan," "ridha," atau "pahala" dari Allah. Ini adalah puncak dari keikhlasan. Segala amal perbuatan, termasuk infak, dilakukan semata-mata karena mengharap wajah Allah, mencari keridaan-Nya, dan meraih kedekatan dengan-Nya. Tidak ada tujuan lain, tidak ada motivasi duniawi yang mengotorinya. Infak seperti inilah yang memiliki nilai tak terhingga di sisi Allah dan akan dibalas dengan balasan terbaik, yaitu surga dan keridaan-Nya.
وَلَسَوْفَ يَرْضَىٰ ٢١
Wa lasaufa yarḍā
Dan kelak dia benar-benar akan puas.
Tafsir: Ayat penutup surah ini adalah janji dan jaminan bagi orang yang paling bertakwa: "Dan kelak dia benar-benar akan puas." Kata "yarḍā" (يَرْضَىٰ) berarti puas, senang, atau gembira. Allah menjamin bahwa orang yang berinfak dengan ikhlas semata-mata untuk mencari keridaan-Nya, akan merasakan kepuasan yang tiada tara. Kepuasan ini tidak hanya dirasakan di akhirat dengan masuknya mereka ke dalam surga dan menikmati segala kenikmatannya, tetapi juga di dunia dalam bentuk ketenangan jiwa, keberkahan hidup, dan kebahagiaan batin. Mereka akan puas dengan balasan yang diberikan Allah, yang jauh melebihi apa yang mereka harapkan atau bayangkan. Ini adalah puncak dari janji Allah bagi hamba-hamba-Nya yang beriman dan bertakwa.
Surah Al-Lail, meskipun singkat, sarat dengan pesan-pesan fundamental yang mencakup beberapa tema utama yang saling berkaitan:
Surah ini dibuka dengan sumpah demi malam dan siang, serta demi penciptaan laki-laki dan perempuan. Ini bukan kebetulan, melainkan penekanan pada prinsip dualitas yang ada di seluruh alam semesta ciptaan Allah. Malam dan siang adalah dua sisi dari satu mata uang waktu, memberikan istirahat dan aktivitas. Laki-laki dan perempuan adalah dua bagian fundamental dari kemanusiaan yang saling melengkapi. Dualitas ini menjadi landasan untuk memahami dualitas pilihan dan takdir manusia. Setiap kontras menunjukkan kebesaran dan kebijaksanaan Allah dalam menciptakan segala sesuatu dengan pasangannya.
Fenomena malam yang menyelimuti dan siang yang terang benderang tidak hanya menunjukkan pergantian waktu, tetapi juga secara simbolis mencerminkan kondisi spiritual manusia. Ada waktu bagi kegelapan kebodohan dan ada waktu bagi terangnya petunjuk. Ada keadaan di mana hati manusia diselimuti kelalaian, dan ada pula di mana hati mereka tercerahkan oleh iman. Ini adalah pengingat bahwa Allah Maha Kuasa atas segala perubahan dan setiap perubahan memiliki hikmah yang mendalam bagi mereka yang merenung.
Ayat kunci "Sesungguhnya usaha kamu memang berlainan" (ayat 4) adalah poros surah ini. Ia menjelaskan bahwa manusia memiliki kebebasan memilih dan bahwa pilihan-pilihan ini akan menghasilkan konsekuensi yang berbeda. Surah ini secara gamblang membagi manusia ke dalam dua kategori utama berdasarkan amal dan keyakinan mereka:
Tema ini sangat penting karena menegaskan prinsip keadilan Ilahi. Setiap jiwa bertanggung jawab atas perbuatannya sendiri. Tidak ada yang akan menanggung dosa orang lain, dan tidak ada yang akan mendapatkan pahala dari amal orang lain tanpa usaha sendiri. Ini mendorong setiap individu untuk secara aktif mengevaluasi arah usahanya dan memastikan bahwa ia berada di jalur yang benar.
Perbedaan usaha ini bukan hanya tentang amal fisik, melainkan juga amal hati dan niat. Niat yang tulus untuk mencari keridaan Allah adalah inti dari setiap amal saleh, sebagaimana ditunjukkan oleh orang yang paling bertakwa. Tanpa niat yang benar, bahkan perbuatan baik sekalipun bisa kehilangan nilainya di sisi Allah.
Surah ini secara eksplisit menjanjikan "jalan kemudahan" (لِلْيُسْرَىٰ) bagi orang yang bertakwa dan "jalan yang sukar" (لِلْعُسْرَىٰ) bagi orang yang kikir. Ini adalah janji Allah yang pasti. Jalan kemudahan bukan berarti tidak ada tantangan sama sekali, melainkan bahwa Allah akan membimbing, membantu, dan melapangkan hati orang-orang beriman dalam menghadapi cobaan. Mereka akan menemukan kedamaian batin, keberkahan dalam rezeki, dan kemudahan dalam urusan hidup mereka. Sebaliknya, jalan kesulitan bagi orang-orang ingkar berarti hidup mereka akan dipenuhi kegelisahan, kesempitan hati, dan penderitaan, meskipun mungkin secara materi mereka berkelimpahan. Mereka akan jauh dari ketenangan dan kebahagiaan sejati. Di akhirat, kedua jalan ini akan berujung pada surga dan neraka.
Konsep "kemudahan" dan "kesulitan" di sini sangat luas. Kemudahan dapat berupa hidayah untuk terus beramal saleh, taufik untuk melakukan kebaikan, perlindungan dari maksiat, atau penyelesaian masalah hidup yang tak terduga. Sebaliknya, kesulitan bisa berupa kelalaian hati, kesulitan dalam menerima kebenaran, terjerumus dalam dosa, atau kesempitan rezeki yang disertai kegelisahan jiwa. Allah tidak pernah menyulitkan hamba-Nya yang taat; justru, mereka sendirilah yang memilih jalan yang akan menyulitkan mereka dengan menolak petunjuk-Nya.
Kedermawanan dan infak di jalan Allah adalah salah satu nilai sentral yang ditekankan dalam surah ini, terutama bagi orang yang bertakwa. Infak di sini dijelaskan bukan hanya sebagai tindakan memberi, tetapi sebagai alat untuk "membersihkan diri" (يتزكّىٰ). Ini menunjukkan bahwa infak memiliki dimensi spiritual yang dalam, membersihkan jiwa dari sifat kikir, cinta dunia, dan dosa. Lebih jauh lagi, surah ini menekankan bahwa infak harus dilakukan dengan ikhlas, tanpa mengharapkan balasan dari manusia, melainkan semata-mata untuk mencari "keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi." Kualitas infak yang demikianlah yang membedakan orang bertakwa dari yang lainnya, dan yang akan menghasilkan kepuasan abadi.
Infak di sini juga mencakup infak waktu, tenaga, ilmu, dan bahkan senyum. Intinya adalah memberi dari apa yang kita miliki demi kemaslahatan umat dan mencari keridaan Allah. Surah ini secara tidak langsung juga mengkritik budaya materialism dan hedonisme yang hanya mengejar keuntungan duniawi tanpa memedulikan akhirat. Ini adalah ajakan untuk melihat harta bukan sebagai tujuan akhir, melainkan sebagai sarana untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi, yaitu keridaan Allah.
Surah ini tidak ragu-ragu untuk memberikan peringatan keras tentang neraka yang menyala-nyala (نارًا تلظّىٰ) bagi orang yang paling celaka, yaitu mereka yang mendustakan kebenaran dan berpaling dari iman. Sebaliknya, ia menjanjikan keselamatan dari neraka dan kepuasan abadi bagi orang yang paling bertakwa. Ini adalah penekanan pada akidah tentang hari pembalasan, surga dan neraka, yang merupakan inti dari ajaran Islam. Peringatan dan janji ini bertujuan untuk memotivasi manusia agar senantiasa berhati-hati dalam setiap tindakan dan memilih jalan yang akan membawa mereka menuju kebahagiaan abadi.
Neraka digambarkan sebagai tempat azab yang sangat pedih, sementara surga adalah tempat segala kenikmatan dan kepuasan. Kontras ini berfungsi sebagai motivasi ganda: untuk menakut-nakuti dari kemaksiatan dan untuk mendorong pada ketaatan. Ini juga menunjukkan bahwa Allah Maha Adil; Dia tidak akan menyiksa kecuali mereka yang pantas menerimanya, dan Dia akan memberi pahala berlimpah kepada mereka yang taat dan bertakwa.
Ayat "Dan sesungguhnya milik Kamilah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia" (ayat 13) menegaskan bahwa Allah adalah pemilik mutlak segala sesuatu. Ini berarti manusia tidak memiliki kendali penuh atas nasibnya sendiri atau atas harta bendanya. Segala yang ada adalah pinjaman dari Allah. Pemahaman ini seharusnya menumbuhkan rasa tawakal, syukur, dan kesadaran bahwa tujuan hidup bukan sekadar mengumpulkan kekayaan, tetapi menggunakannya sesuai dengan kehendak Pemilik sejati.
Kekuatan dan kemuliaan Allah meliputi segalanya, baik di dunia yang fana maupun di akhirat yang abadi. Oleh karena itu, kebijaksanaan sejati adalah mengutamakan apa yang kekal di sisi Allah daripada mengejar kesenangan yang bersifat sementara. Pengakuan atas kepemilikan mutlak ini juga memperkuat kepercayaan pada janji dan ancaman Allah, karena Dia adalah Dzat yang Maha Berkuasa untuk melaksanakan segala firman-Nya.
Secara keseluruhan, Surah Al-Lail adalah sebuah seruan untuk introspeksi dan tindakan. Ia mengajak setiap individu untuk merenungkan pilihan hidupnya, apakah ia ingin menjadi seorang yang memberi dan bertakwa, yang dimudahkan jalannya menuju kebahagiaan abadi, atau seorang yang kikir dan mendustakan, yang akan menghadapi kesulitan dan kesengsaraan.
Surah Al-Lail mengandung banyak pelajaran dan hikmah yang relevan untuk setiap Muslim dalam menjalani kehidupannya:
Surah ini dengan tegas menyatakan bahwa usaha manusia itu berlainan dan mengarah pada takdir yang berbeda. Ini adalah pengingat bahwa hidup adalah serangkaian pilihan. Setiap tindakan, niat, dan keputusan kita akan membentuk jalan yang kita tempuh dan konsekuensi yang akan kita terima. Pelajaran utamanya adalah kesadaran akan tanggung jawab pribadi. Kita tidak bisa menyalahkan takdir atau orang lain atas pilihan buruk kita. Oleh karena itu, sangat penting untuk secara sadar memilih jalan ketakwaan dan kebaikan sejak dini.
Memilih jalan yang benar bukan berarti jalan tanpa cobaan, melainkan jalan yang di dalamnya Allah memberikan taufik dan kemudahan untuk menghadapi cobaan tersebut. Jalan ini membutuhkan usaha, kesabaran, dan keistiqomahan. Ini adalah ajakan untuk tidak berputus asa dalam mencari petunjuk dan selalu berusaha memperbaiki diri agar selalu berada di jalur yang diridai Allah.
Kedermawanan (infak) dalam Surah Al-Lail bukanlah sekadar memberi uang, tetapi tindakan spiritual yang mendalam. Ia harus dilandasi oleh ketakwaan dan niat tulus untuk "membersihkan diri" dan mencari "keridaan Allah Yang Mahatinggi." Ini mengajarkan kita bahwa nilai sebuah amal tidak hanya terletak pada kuantitasnya, tetapi pada kualitas niat di baliknya. Memberi tanpa mengharapkan balasan dari manusia adalah kunci keikhlasan. Kedermawanan sejati membebaskan hati dari belenggu cinta dunia dan menumbuhkan rasa kasih sayang serta kepedulian terhadap sesama.
Pelajaran ini juga mengingatkan bahwa harta yang kita miliki adalah amanah dari Allah. Dengan menginfakkan sebagiannya, kita tidak hanya membantu orang lain tetapi juga menunaikan hak Allah atas harta tersebut dan membersihkan diri kita dari keserakahan. Kedermawanan adalah investasi jangka panjang untuk kehidupan akhirat yang abadi, memberikan keuntungan yang tak terhingga.
Sifat kikir dan merasa cukup tanpa Allah adalah penyakit hati yang sangat berbahaya. Kekikiran tidak hanya merugikan orang lain yang membutuhkan, tetapi juga mengunci hati dari rahmat Allah dan menghalangi pertumbuhan spiritual. Merasa diri cukup tanpa Allah adalah puncak kesombongan, karena ia menolak kebergantungan mutlak kepada Sang Pencipta. Sifat-sifat ini pada akhirnya akan membawa pelakunya pada "jalan yang sukar" dan kesengsaraan di dunia maupun akhirat. Pelajaran ini mengajarkan kita untuk selalu rendah hati, mengakui kebergantungan kita kepada Allah, dan menjauhi sifat bakhil yang dapat menghancurkan amal dan iman.
Kekikiran dan kesombongan adalah dua sisi mata uang yang sama. Orang yang kikir seringkali sombong dengan hartanya, merasa bahwa ia tidak butuh siapa pun, termasuk Allah. Surah ini dengan jelas menunjukkan bahwa pada akhirnya, harta itu tidak akan berguna sama sekali. Ini adalah peringatan keras bagi mereka yang terlena dengan gemerlap dunia dan melupakan hakikat diri mereka sebagai hamba.
Surah ini membandingkan orang yang membenarkan "al-Husna" (pahala terbaik/surga) dengan orang yang mendustakannya. Ini menunjukkan bahwa keyakinan akan hari kiamat, surga, dan neraka adalah fondasi yang sangat kuat bagi moralitas dan motivasi beramal saleh. Tanpa keyakinan ini, manusia cenderung hanya mengejar kenikmatan duniawi sesaat tanpa mempedulikan konsekuensi di akhirat. Membenarkan akhirat memberikan perspektif yang benar tentang hidup, bahwa dunia adalah jembatan menuju kehidupan abadi.
Keyakinan pada hari pembalasan juga menumbuhkan rasa tanggung jawab dan akuntabilitas. Mengetahui bahwa setiap perbuatan, sekecil apa pun, akan dihisab, mendorong kita untuk berhati-hati dan berupaya melakukan yang terbaik. Ini adalah kunci untuk membentuk masyarakat yang adil dan beretika, di mana setiap individu sadar akan konsekuensi abadi dari tindakannya.
Allah dengan jelas menjanjikan kemudahan bagi orang bertakwa dan kesulitan bagi orang ingkar. Ini adalah manifestasi dari keadilan Allah yang sempurna. Tidak ada zalim sedikitpun dalam ketentuan-Nya. Mereka yang memilih jalan kebaikan akan dibalas dengan kebaikan, dan mereka yang memilih jalan keburukan akan mendapatkan balasannya. Pelajaran ini menguatkan iman bahwa tidak ada usaha yang sia-sia di sisi Allah, baik itu kebaikan maupun keburukan. Keadilan ilahi akan ditegakkan sepenuhnya di hari kiamat.
Pemahaman ini memberikan ketenangan bagi orang-orang yang beriman, bahwa meskipun mereka mungkin menghadapi kesulitan di dunia, balasan terbaik menanti mereka. Sebaliknya, ini menjadi peringatan bagi orang-orang yang zalim bahwa kenikmatan dunia mereka hanyalah sementara dan azab yang kekal menanti. Ini adalah pengingat untuk tidak putus asa dari rahmat Allah, tetapi juga tidak merasa aman dari azab-Nya.
Sumpah-sumpah di awal surah dan pernyataan "sesungguhnya milik Kamilah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia" menegaskan kekuasaan mutlak Allah atas segala sesuatu. Dialah Pencipta, Pemilik, dan Pengatur alam semesta. Pelajaran ini mengajarkan kita untuk selalu bertawakal kepada-Nya, hanya memohon pertolongan kepada-Nya, dan menyadari bahwa segala sesuatu ada dalam genggaman-Nya. Ini menumbuhkan rasa kagum dan cinta kepada Allah, sekaligus rasa takut akan azab-Nya.
Pengakuan atas kekuasaan mutlak Allah juga menumbuhkan sifat rendah hati dan membuang jauh-jauh kesombongan. Manusia, dengan segala pencapaiannya, hanyalah makhluk yang lemah di hadapan Sang Pencipta. Ini adalah undangan untuk merenungkan kebesaran alam semesta dan menemukan tanda-tanda keesaan Allah di setiap sudut ciptaan-Nya.
Ayat "Sesungguhnya kewajiban Kamilah memberi petunjuk" menegaskan bahwa Allah telah menyediakan petunjuk yang jelas melalui para nabi dan kitab-kitab suci. Manusia tidak dibiarkan tersesat tanpa arah. Pilihan ada di tangan kita untuk menerima atau menolak petunjuk itu. Ini adalah rahmat besar dari Allah, dan kita bertanggung jawab untuk mempelajari, memahami, dan mengamalkan petunjuk tersebut.
Pelajaran ini juga menekankan bahwa hidayah adalah karunia dari Allah. Meskipun Allah telah memberikan petunjuk secara umum, hidayah untuk mengamalkannya sepenuhnya datang dari-Nya. Oleh karena itu, kita harus senantiasa memohon hidayah kepada Allah dan membuka hati untuk menerimanya. Ini adalah pengingat bahwa manusia memiliki kehendak bebas, tetapi hidayah tertinggi ada di tangan Allah.
Dengan merenungkan pelajaran-pelajaran ini, kita diharapkan dapat semakin meningkatkan kualitas iman dan amal perbuatan, serta menjauhi hal-hal yang dapat menjerumuskan kita ke dalam kesesatan dan kesengsaraan.
Surah Al-Lail, meskipun berdiri sendiri, memiliki keterkaitan erat dengan banyak konsep dan tema lain yang tersebar di seluruh Al-Qur'an. Keterkaitan ini menunjukkan koherensi dan kesatuan pesan dalam Kitab Suci ini.
Taqwa adalah inti dari ajaran Islam dan merupakan benang merah yang menghubungkan banyak surah dalam Al-Qur'an. Dalam Surah Al-Lail, taqwa adalah ciri utama orang yang akan dimudahkan jalannya menuju kebahagiaan. Konsep ini dijelaskan lebih lanjut dalam Surah Al-Baqarah (2:2-5) sebagai sifat orang-orang yang beriman kepada yang gaib, mendirikan shalat, menafkahkan sebagian rezeki, beriman kepada kitab-kitab, dan yakin akan akhirat. Taqwa adalah fondasi yang membangun karakter seorang Muslim sejati.
Surah Al-Imran (3:133-135) juga menyebutkan sifat-sifat orang yang bertakwa, termasuk berinfak dalam keadaan lapang maupun sempit, menahan amarah, dan memaafkan orang lain. Ini menunjukkan bahwa taqwa bukanlah sekadar perasaan takut, melainkan tercermin dalam tindakan nyata, salah satunya adalah kedermawanan seperti yang ditekankan dalam Surah Al-Lail.
Ajakan untuk berinfak di jalan Allah adalah tema berulang dalam Al-Qur'an. Surah Al-Lail menyoroti infak sebagai sarana "membersihkan diri" dan mencari keridaan Allah. Ini sejalan dengan ayat-ayat lain seperti Surah Al-Baqarah (2:261-274) yang menjelaskan keutamaan infak, pahalanya yang berlipat ganda, dan pentingnya infak yang tulus tanpa riya atau mengungkit-ungkit. Allah juga menjanjikan bahwa Dia akan mengganti harta yang diinfakkan (Saba: 39).
Keterkaitan ini juga terlihat pada peringatan terhadap sifat kikir. Banyak ayat dalam Al-Qur'an mengkritik orang yang kikir, seperti dalam Surah At-Taubah (9:34-35) yang mengancam orang-orang yang menimbun emas dan perak tanpa menginfakkannya di jalan Allah. Surah Al-Lail memperjelas bahwa kekikiran adalah jalan menuju kesulitan, baik di dunia maupun akhirat.
Keyakinan pada hari pembalasan adalah salah satu rukun iman. Surah Al-Lail dengan jelas mengaitkan amal perbuatan di dunia dengan balasan di akhirat (surga atau neraka). Konsep ini diperkuat dalam banyak surah, terutama surah-surah Makkiyah, yang berulang kali menggambarkan surga bagi orang yang beriman dan beramal saleh, serta neraka bagi orang-orang kafir dan pendusta. Contohnya, Surah Al-Zalzalah yang menyatakan bahwa setiap perbuatan, sekecil apa pun, akan dibalas, atau Surah Al-Ghasiyah yang menggambarkan dua golongan manusia dengan takdir yang berbeda.
Ayat "milik Kamilah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia" (Al-Lail: 13) juga menegaskan bahwa Allah adalah penguasa mutlak atas kedua alam, yang memperkuat konsep keadilan-Nya dalam memberikan balasan. Ini konsisten dengan banyak ayat yang menekankan bahwa Allah tidak menzalimi hamba-hamba-Nya, melainkan manusia sendirilah yang menzalimi diri mereka.
Pernyataan "Sesungguhnya kewajiban Kamilah memberi petunjuk" (Al-Lail: 12) sangat relevan dengan konsep hidayah dalam Al-Qur'an. Allah adalah sumber petunjuk (Al-Baqarah: 213, Al-A'raf: 158). Dia menurunkan kitab-kitab dan mengutus para rasul untuk membimbing manusia. Namun, hidayah ada dua jenis: hidayah irsyad (petunjuk jalan) dan hidayah taufik (kemampuan untuk mengikuti jalan tersebut). Allah memberikan hidayah irsyad kepada semua manusia, tetapi hidayah taufik hanya diberikan kepada siapa yang Dia kehendaki, berdasarkan usaha dan keinginan tulus hamba-Nya untuk mencari kebenaran.
Surah Al-Lail menunjukkan bahwa orang yang bertakwa akan dimudahkan jalannya menuju hidayah, sementara orang yang mendustakan akan dipersulit. Ini sejalan dengan firman Allah dalam Surah Al-Kahfi (18:29): "Barangsiapa menghendaki (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa menghendaki (kafir) biarlah ia kafir." Manusia memiliki kehendak bebas, tetapi pada akhirnya, Allah-lah yang membolak-balikkan hati.
Sumpah demi malam dan siang, serta laki-laki dan perempuan, menyoroti konsep dualitas yang luas dalam Al-Qur'an. Allah menciptakan segala sesuatu berpasangan (Adz-Dzariyat: 49). Ini adalah tanda kekuasaan dan keesaan-Nya. Duality ini tidak hanya pada aspek fisik, tetapi juga pada aspek moral dan spiritual: kebaikan dan keburukan, petunjuk dan kesesatan, surga dan neraka, kemudahan dan kesulitan. Surah Al-Lail menggunakan dualitas ini untuk menjelaskan pilihan moral manusia dan konsekuensinya.
Konsep ini membantu manusia memahami keseimbangan alam semesta dan bahwa setiap pilihan memiliki sisi kebalikannya. Seperti halnya ada siang setelah malam, ada pula harapan setelah keputusasaan, dan kemudahan setelah kesulitan. Ini mengajarkan pentingnya menimbang setiap pilihan dengan hati-hati.
Meskipun tidak disebutkan secara eksplisit dalam Al-Qur'an, asbabun nuzul Surah Al-Lail yang terkait dengan Abu Bakar Ash-Shiddiq dan seorang yang kikir mengaitkan surah ini dengan pentingnya kisah-kisah teladan dalam Al-Qur'an. Al-Qur'an penuh dengan kisah-kisah nabi dan umat terdahulu untuk diambil pelajaran (Surah Yusuf: 111). Kisah Abu Bakar menjadi contoh nyata bagaimana seseorang harus berinfak dengan ikhlas tanpa mengharap balasan, demi mencari keridaan Allah semata. Ini memperkuat pesan moral surah melalui contoh praktis.
Dengan demikian, Surah Al-Lail bukan hanya sekelompok ayat yang terisolasi, melainkan bagian integral dari pesan Al-Qur'an yang lebih besar, memperkaya pemahaman kita tentang keimanan, amal, dan akhirat.
Surah Al-Lail adalah salah satu mutiara Al-Qur'an yang mengajarkan kita tentang hakikat pilihan hidup dan konsekuensinya. Dengan 21 ayatnya yang singkat namun padat makna, surah ini menggambarkan kontras tajam antara dua jenis manusia: mereka yang beriman, bertakwa, dan gemar berinfak dengan ikhlas, serta mereka yang kikir, sombong, dan mendustakan kebenaran. Melalui perbandingan yang jelas ini, Allah SWT memberikan kita petunjuk yang terang benderang tentang jalan mana yang akan membawa kita menuju kemudahan dan kebahagiaan abadi, dan jalan mana yang akan berujung pada kesulitan dan kesengsaraan.
Kita telah menyelami sumpah-sumpah Allah demi malam, siang, serta penciptaan laki-laki dan perempuan, yang semuanya menggarisbawahi dualitas dalam ciptaan-Nya dan mempersiapkan kita untuk memahami dualitas dalam perbuatan manusia. Setiap ayat memberikan gambaran yang mendalam tentang karakteristik masing-masing golongan dan balasan yang pantas mereka terima. Dari penjelasan ini, kita mengerti bahwa infak yang ikhlas, semata-mata mencari keridaan Allah tanpa mengharapkan balasan dari siapa pun, adalah ciri utama orang yang paling bertakwa, yang kelak akan dipuaskan oleh Allah.
Pelajaran-pelajaran berharga dari Surah Al-Lail sangat relevan untuk kehidupan kita sehari-hari. Ia mengajarkan kita pentingnya kedermawanan, keikhlasan niat, serta keyakinan yang kokoh terhadap hari pembalasan. Surah ini juga mengingatkan kita akan bahaya sifat kikir, kesombongan, dan penolakan terhadap kebenaran, yang hanya akan mengantarkan pada penyesalan. Ini adalah cerminan bagi setiap Muslim untuk senantiasa mengintrospeksi diri, memperbaiki amal, dan memastikan bahwa setiap langkah yang diambil adalah dalam rangka mencari keridaan Allah.
Semoga dengan merenungkan setiap firman dalam Surah Al-Lail ini, hati kita semakin tergerak untuk menjadi hamba-hamba Allah yang bertakwa, dermawan, dan senantiasa memilih jalan kemudahan yang diridai-Nya. Semoga Allah SWT senantiasa membimbing kita dalam setiap usaha dan memudahkan jalan kita menuju kebahagiaan di dunia dan akhirat, serta menjauhkan kita dari jalan kesukaran dan azab neraka. Amin.