Terjemahan dan Tafsir Surat Al-Lail: Pelajaran Abadi dari Siang dan Malam

Ayat pembuka ini, seperti banyak surat Makkiyah lainnya, diawali dengan sumpah oleh Allah SWT demi salah satu ciptaan-Nya. Di sini, Allah bersumpah "Demi malam apabila menutupi (cahaya siang)." Kata "Al-Lail" (Malam) merujuk pada waktu kegelapan yang meliputi segala sesuatu setelah terbenamnya matahari. Kata "yaghsyā" berasal dari akar kata "ghashā" yang berarti menutupi, menyelimuti, atau meliputi. Malam adalah fenomena kosmik yang universal, yang melingkupi seluruh bumi dengan kegelapannya, menutupi cahaya terang siang.

Sumpah demi malam ini memiliki makna filosofis dan spiritual yang dalam. Malam seringkali dikaitkan dengan ketenangan, istirahat, misteri, dan introspeksi. Ia adalah waktu di mana dunia fisik meredup, dan kesibukan siang hari berhenti sejenak. Dalam kegelapan malam, manusia diingatkan akan keterbatasannya dan keagungan pencipta alam semesta. Malam juga merupakan waktu di mana banyak manusia beristirahat dari kesibukan duniawi, memberikan kesempatan untuk merenung, berdoa, dan mendekatkan diri kepada Allah. Dalam konteks ini, malam yang menyelimuti segala sesuatu adalah simbol dari kekuasaan Allah yang tak terbatas, yang mengatur siklus alam semesta demi kemaslahatan makhluk-Nya.

Tafsir lain mengaitkan "yaghsyā" dengan apa yang ditutupi oleh malam. Sebagian mufasir menafsirkan bahwa malam menutupi "siang" atau "bumi" dan segala isinya. Ini adalah fenomena yang sangat jelas bagi setiap manusia, sehingga menjadikannya objek sumpah yang kuat dan meyakinkan. Allah bersumpah demi hal-hal yang agung dan nyata bagi manusia, agar pesan yang disampaikan setelah sumpah tersebut mendapatkan perhatian dan keyakinan yang sungguh-sungguh.

Sebagai kontras yang sempurna dari ayat sebelumnya, ayat kedua ini Allah bersumpah "Demi siang apabila terang benderang." Kata "An-Nahār" (Siang) adalah kebalikan dari malam, yaitu waktu ketika cahaya matahari menyinari bumi. Kata "tajallā" berasal dari akar kata "jala" yang berarti menyingkap, menampakkan, atau menjadi terang. Siang hari menyingkap kegelapan malam, memunculkan segala sesuatu ke permukaan, dan memungkinkan aktivitas kehidupan.

Sumpah demi siang juga memiliki makna yang dalam. Siang adalah waktu untuk bergerak, bekerja, mencari rezeki, dan berinteraksi sosial. Cahaya siang melambangkan kejelasan, keterbukaan, dan aktivitas. Ini adalah waktu di mana manusia dapat melihat dengan jelas, merencanakan, dan melaksanakan tugas-tugas kehidupannya. Kontras antara malam yang menutupi dan siang yang menyingkap ini menunjukkan dualitas dalam penciptaan Allah, yang keduanya memiliki fungsi dan hikmahnya masing-masing. Keduanya adalah tanda-tanda kebesaran dan kekuasaan Allah yang sempurna, dan keduanya esensial bagi kelangsungan hidup di bumi.

Siklus siang dan malam adalah bukti nyata kekuasaan Allah dalam mengatur alam semesta. Mereka saling berganti, menciptakan keseimbangan yang sempurna untuk kehidupan manusia dan makhluk lainnya. Dengan bersumpah atas kedua fenomena ini, Allah menegaskan pentingnya pesan yang akan disampaikan, yaitu tentang amal perbuatan manusia yang juga memiliki dua sisi, terang dan gelap, baik dan buruk, serta balasan yang sesuai.

Sumpah ketiga dalam surat ini adalah "Demi penciptaan laki-laki dan perempuan." Frasa "wa mā khalaqa" dapat diartikan sebagai "dan demi Dia yang menciptakan" (yakni Allah sendiri) atau "dan demi apa yang Dia ciptakan". Dalam konteks ini, makna kedua lebih sering dipilih oleh para mufasir, yaitu "demi penciptaan laki-laki dan perempuan." Penciptaan pasangan, laki-laki ("az-zakara") dan perempuan ("al-unṡā"), adalah salah satu tanda kebesaran Allah yang paling fundamental dan universal.

Penciptaan jenis kelamin berpasangan ini adalah dasar dari keberlangsungan umat manusia. Ini adalah fakta biologis yang mendalam dan sebuah keajaiban yang tak terhindarkan. Dari dua jenis kelamin ini, kehidupan baru terus muncul, menunjukkan siklus penciptaan yang tak terputus. Sebagaimana malam dan siang saling melengkapi, demikian pula laki-laki dan perempuan saling melengkapi dalam kehidupan, dalam fungsi, dan dalam peran sosial mereka. Mereka adalah dua kutub yang esensial untuk keseimbangan dan keberlanjutan. Sumpah ini menggarisbawahi keunikan dan kesempurnaan ciptaan Allah dalam diri manusia itu sendiri.

Para mufasir juga melihat adanya korelasi antara sumpah ini dengan sumpah sebelumnya. Jika malam dan siang adalah dualitas dalam alam semesta yang besar, maka laki-laki dan perempuan adalah dualitas dalam penciptaan manusia itu sendiri. Keduanya adalah tanda-tanda yang jelas akan kekuasaan Allah, dan keduanya menjadi dasar bagi adanya perbedaan dalam amal perbuatan manusia yang akan dijelaskan selanjutnya. Ini adalah sumpah yang sangat personal bagi manusia, karena menyangkut esensi keberadaan mereka sebagai makhluk yang diciptakan berpasangan, dengan potensi untuk berbuat baik atau buruk.

Setelah tiga sumpah yang kuat dan mengagumkan, Allah SWT kemudian menyampaikan pernyataan inti dari semua sumpah tersebut: "Sungguh, usaha kamu memang berlain-lainan." Kata "sa’yakum" berarti usaha atau amal perbuatan kalian. Kata "lashattā" berasal dari akar kata "syattā" yang berarti berbeda-beda, beragam, atau berpecah belah. Ayat ini menjadi jawaban atas sumpah-sumpah sebelumnya dan menjadi landasan bagi seluruh pesan surat ini.

Makna dari ayat ini sangatlah fundamental: manusia tidaklah sama dalam tujuan hidup, motivasi amal, dan jenis perbuatan mereka. Ada yang beramal untuk akhirat, ada yang hanya untuk dunia. Ada yang beramal dengan ikhlas, ada yang dengan riya'. Ada yang berbuat baik, ada yang berbuat buruk. Perbedaan ini adalah inti dari ujian kehidupan. Setiap individu diberi kebebasan untuk memilih jalan hidupnya, dan pilihan ini akan menentukan takdirnya.

Perbedaan usaha ini merujuk pada segala aspek kehidupan manusia, mulai dari niat di hati, perkataan di lisan, hingga tindakan di anggota tubuh. Seseorang mungkin melakukan tindakan yang sama secara lahiriah, tetapi niat di baliknya bisa sangat berbeda, sehingga menghasilkan pahala atau dosa yang berbeda pula di sisi Allah. Misalnya, dua orang mungkin sama-sama memberikan sedekah, tetapi yang satu karena mengharap pahala dan ridha Allah (bertakwa), sementara yang lain karena ingin dipuji manusia (riya'). Maka, nilai "usaha" mereka di mata Allah sangatlah berbeda.

Ayat ini secara implisit juga mengandung janji akan keadilan ilahi. Karena usaha manusia berlain-lainan, maka balasan yang mereka terima juga pasti berlain-lainan. Tidak akan disamakan antara orang yang beriman dan beramal saleh dengan orang yang ingkar dan berbuat kerusakan. Ini adalah fondasi dari konsep pahala dan siksa, surga dan neraka, yang akan diperinci dalam ayat-ayat selanjutnya.

Ayat ini memulai deskripsi tentang golongan pertama, golongan yang terpuji. "Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa." Kata "a’ṭā" berarti memberi, menginfakkan, atau membelanjakan. Ini bukan sekadar memberi biasa, melainkan memberi untuk tujuan yang baik, di jalan Allah, seperti bersedekah, menolong yang membutuhkan, atau membiayai dakwah Islam. Kata "wat-taqā" berarti dan bertakwa, yaitu menjaga diri dari murka Allah dengan melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya.

Kedua sifat ini—kedermawanan (memberi) dan ketakwaan—saling berkaitan erat. Kedermawanan yang sejati tidak hanya berasal dari kekayaan material, tetapi dari hati yang bertakwa. Orang yang bertakwa mengerti bahwa harta adalah amanah dari Allah, dan menginfakkannya adalah bentuk syukur serta investasi untuk akhirat. Mereka memberi bukan karena riya' atau ingin dipuji, melainkan karena mengharap ridha Allah. Ketakwaan mereka mendorong kedermawanan, dan kedermawanan mereka adalah bukti ketakwaan mereka.

Perluasan makna "a'ṭā" tidak terbatas pada harta saja. Ia juga mencakup pemberian dalam bentuk waktu, tenaga, ilmu, atau kebaikan lainnya yang bermanfaat bagi sesama dan di jalan Allah. Kedermawanan adalah salah satu pilar akhlak mulia dalam Islam, yang sangat dianjurkan dan dijanjikan balasan berlipat ganda oleh Allah. Orang yang memberi dengan ketulusan hati dan didasari ketakwaan adalah mereka yang memahami makna sebenarnya dari kehidupan, yaitu mengumpulkan bekal untuk kehidupan abadi.

Ayat ini melanjutkan deskripsi golongan pertama: "Dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga)." Kata "ṣaddaqa" berarti membenarkan atau mempercayai. Sementara "al-ḥusnā" (yang terbaik) secara umum ditafsirkan sebagai Surga, atau balasan terbaik dari Allah. Ini juga bisa berarti kalimat tauhid "La ilaha illallah" (Tiada tuhan selain Allah), atau janji Allah tentang kebaikan dan balasan yang indah bagi orang-orang beriman.

Poin penting di sini adalah keyakinan yang teguh. Orang yang memberi dan bertakwa tidak hanya melakukan perbuatan baik, tetapi juga memiliki keyakinan yang kuat terhadap janji-janji Allah. Mereka percaya sepenuhnya bahwa ada kehidupan setelah mati, ada hari pembalasan, dan ada balasan yang jauh lebih baik dan kekal di sisi Allah (Surga) dibandingkan dengan kenikmatan dunia yang fana. Kepercayaan inilah yang memotivasi mereka untuk berkorban dan bersabar di jalan Allah.

Tanpa keyakinan terhadap al-Husna, kedermawanan bisa saja termotivasi oleh tujuan duniawi semata, seperti pujian atau pengakuan. Namun, dengan membenarkan al-Husna, pemberian dan ketakwaan menjadi murni karena Allah. Ini menunjukkan bahwa iman (keyakinan) dan amal (perbuatan) harus berjalan beriringan. Amal yang baik lahir dari iman yang benar, dan iman yang benar tercermin dalam amal yang baik. Inilah ciri khas seorang mukmin sejati, seperti Abu Bakar Ash-Shiddiq yang dijelaskan dalam asbabun nuzul.

Ini adalah janji Allah yang agung bagi golongan pertama: "Maka akan Kami mudahkan baginya jalan menuju kemudahan (kebahagiaan)." Kata "sanuyassiruhū" berarti Kami akan memudahkannya, dan "lil-yusrā" berarti menuju kemudahan atau kebahagiaan. Kemudahan ini mencakup kemudahan dalam segala aspek kehidupan, baik di dunia maupun di akhirat.

Di dunia, orang yang memberi, bertakwa, dan membenarkan janji Allah akan mendapatkan kemudahan dalam menjalankan kebaikan, dalam menghadapi cobaan, dan dalam menjalani kehidupan sehari-hari. Allah akan membimbing mereka, membuka pintu-pintu rezeki yang tak terduga, dan memberikan ketenangan hati. Mereka akan merasa ringan dalam beribadah dan berbuat baik, seolah-olah jalan kebaikan itu dimuluskan bagi mereka. Ini bukan berarti mereka tidak akan menghadapi kesulitan, tetapi Allah akan memberikan kekuatan, kesabaran, dan jalan keluar dari setiap masalah.

Di akhirat, kemudahan ini puncaknya adalah masuk surga dengan hisab yang mudah, mendapatkan ridha Allah, dan menikmati kebahagiaan abadi. Allah akan memudahkan mereka melewati sirat, menjawab pertanyaan di kubur, dan mendapatkan syafaat. Janji ini adalah motivasi terbesar bagi umat Muslim untuk senantiasa berbuat baik dan menjaga ketakwaan, karena balasan dari Allah jauh melampaui segala perhitungan manusia. Ini menunjukkan keadilan dan kemurahan Allah; barang siapa yang berusaha di jalan-Nya, Dia akan membalasnya dengan berlipat ganda.

Setelah menjelaskan golongan pertama, Allah SWT beralih ke golongan kedua: "Dan adapun orang yang kikir dan merasa cukup (dengan hartanya)." Kata "bakhila" berarti kikir atau pelit, yaitu enggan membelanjakan hartanya di jalan Allah atau bahkan untuk membantu sesama yang membutuhkan, meskipun ia memiliki kemampuan. Kata "wastaghnā" berarti merasa cukup atau tidak membutuhkan Allah, merasa kaya raya dan mandiri dengan hartanya sendiri, sehingga ia tidak merasa perlu untuk beribadah, bersyukur, atau peduli pada akhirat.

Sifat kikir dan merasa cukup ini adalah manifestasi dari kesombongan dan keterikatan pada dunia. Orang yang kikir tidak memahami konsep berbagi dan berkorban demi kebaikan. Mereka melihat harta sebagai tujuan akhir, bukan sebagai alat atau amanah. Merasa cukup dengan harta dunia juga berarti meremehkan kekuasaan Allah dan janji-janji-Nya. Mereka percaya bahwa kekuatan dan kemapanan mereka berasal dari diri sendiri, bukan dari karunia Allah. Keyakinan ini mengarahkan mereka pada sikap arogan dan acuh tak acuh terhadap perintah-perintah agama.

Sikap kikir seringkali muncul dari rasa takut miskin atau keinginan untuk menumpuk harta sebanyak-banyaknya. Mereka lupa bahwa harta yang sebenarnya adalah apa yang diinfakkan di jalan Allah, sedangkan sisanya adalah pinjaman yang akan dipertanggungjawabkan. Orang yang merasa cukup dengan kekayaannya cenderung lalai dari ibadah dan kewajiban sosial, karena pandangan mereka terbatas pada kehidupan duniawi semata. Mereka tidak melihat adanya nilai lebih di balik perbuatan baik yang dilakukan atas dasar iman.

Melengkapi deskripsi golongan kedua, ayat ini menyatakan: "Dan mendustakan adanya pahala yang terbaik." Ini adalah kebalikan dari sifat golongan pertama. Kata "każżaba" berarti mendustakan atau tidak mempercayai. Mereka mendustakan "al-ḥusnā", yaitu janji Allah tentang surga dan balasan terbaik bagi orang-orang beriman, atau bahkan mendustakan kalimat tauhid itu sendiri.

Ketidakpercayaan terhadap janji Allah tentang akhirat adalah akar dari kekikiran dan kesombongan mereka. Jika seseorang tidak percaya adanya balasan yang lebih baik di akhirat, maka wajar jika ia hanya berorientasi pada dunia dan enggan berkorban untuk hal-hal yang baginya tidak terlihat manfaatnya secara langsung. Mereka mungkin melihat orang yang berinfak sebagai orang bodoh yang membuang-buang harta, karena mereka tidak melihat nilai investasi jangka panjang di akhirat.

Kedustaan ini bisa bermacam-macam, mulai dari secara terang-terangan menolak ajaran Islam, meragukan kebangkitan, atau tidak mempercayai adanya surga dan neraka. Akibatnya, mereka hidup tanpa tujuan spiritual yang jelas, hanya mengikuti hawa nafsu dan ambisi duniawi. Kedustaan ini membuat hati mereka keras, sulit menerima kebenaran, dan merasa tidak perlu mendekatkan diri kepada Allah. Inilah bahaya besar dari tidak membenarkan janji-janji Allah, karena ia menghilangkan motivasi utama untuk berbuat kebaikan dan mendekatkan diri kepada-Nya.

Ini adalah balasan bagi golongan kedua: "Maka akan Kami mudahkan baginya jalan menuju kesukaran (kesengsaraan)." Kata "sanuyassiruhū" (Kami akan memudahkannya) dan "lil-‘usrā" (menuju kesukaran atau kesengsaraan). Ini adalah janji Allah yang menakutkan, menunjukkan keadilan-Nya yang mutlak. Sebagaimana Dia mempermudah jalan bagi orang baik, Dia juga akan mempermudah jalan bagi orang jahat menuju kehancuran mereka.

Kemudahan menuju kesukaran ini dapat dimanifestasikan dalam beberapa cara. Di dunia, Allah mungkin membiarkan mereka tenggelam dalam kesenangan duniawi dan maksiat, yang pada akhirnya akan membawa mereka kepada kehancuran moral, spiritual, dan bahkan fisik. Mereka akan merasa sulit untuk melakukan kebaikan, hati mereka akan terasa berat untuk beribadah, dan mereka akan senantiasa condong pada keburukan. Allah tidak memaksa mereka ke jalan keburukan, tetapi karena pilihan mereka sendiri, Allah membiarkan mereka berjalan di jalan tersebut dan tidak memberikan hidayah yang akan menuntun mereka kembali, karena mereka sendiri yang berpaling.

Di akhirat, puncak dari kesukaran ini adalah siksa neraka yang pedih, hisab yang berat, dan penyesalan yang tiada akhir. Mereka akan merasakan penyesalan yang luar biasa atas pilihan-pilihan hidup mereka yang salah. Janji ini adalah peringatan keras bagi siapa pun yang memilih jalan kekikiran, kesombongan, dan kedustaan. Ini adalah cerminan dari prinsip bahwa setiap perbuatan manusia akan mendapatkan balasan yang setimpal dari Allah SWT, baik kebaikan maupun keburukan. Konsep ini menunjukkan bahwa Allah Maha Adil, dan Dia tidak menzalimi siapa pun.

Ayat ini merupakan penekanan dan peringatan keras bagi golongan yang kikir dan merasa cukup dengan hartanya: "Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila dia telah binasa." Kata "yughnī" berarti bermanfaat atau mencukupi. Kata "māluhū" berarti hartanya. Dan "taraddā" berarti binasa, jatuh ke dalam jurang, atau masuk neraka.

Pesan utama ayat ini adalah bahwa seluruh kekayaan yang dikumpulkan oleh orang kikir dan sombong itu tidak akan berguna sedikit pun saat menghadapi kematian dan hari pembalasan. Harta yang mereka banggakan, yang mereka cintai melebihi segala-galanya, dan yang mereka gunakan untuk menentang kebenaran, tidak akan dapat menyelamatkan mereka dari azab Allah. Tidak ada harta yang bisa membeli keselamatan di akhirat jika pemiliknya mati dalam keadaan kufur atau penuh dosa.

Ayat ini secara tajam mengkritik pandangan materialistis yang menganggap harta sebagai sumber kekuatan dan keselamatan mutlak. Harta di dunia ini bersifat fana, dan hanya amal saleh yang ikhlas yang akan kekal dan memberikan manfaat di akhirat. Orang yang cerdas adalah mereka yang menggunakan hartanya sebagai sarana untuk mencapai kebahagiaan abadi, bukan malah terperangkap olehnya hingga melupakan tujuan utama penciptaan. Ini adalah peringatan bagi kita semua untuk tidak terlalu terikat pada harta benda duniawi dan selalu mengingat bahwa kematian adalah akhir dari segala kekuasaan dan kekayaan dunia.

Ayat ini menegaskan kembali kedaulatan dan kemurahan Allah: "Sesungguhnya Kamilah yang memberi petunjuk." Kata "alainā" berarti atas Kami (Allah), dan "al-hudā" berarti petunjuk atau bimbingan. Ayat ini menyatakan bahwa hanya Allah-lah yang memiliki hak dan kekuasaan mutlak untuk memberi petunjuk (hidayah) kepada siapa pun yang dikehendaki-Nya.

Makna hidayah di sini mencakup berbagai tingkatan. Pertama, hidayah umum (hidayatul ijad wal irsyad), yaitu petunjuk yang diberikan kepada seluruh makhluk berupa akal, naluri, dan kemampuan untuk membedakan baik dan buruk. Kedua, hidayah taufik (hidayatul taufiq), yaitu petunjuk yang spesifik yang Allah berikan kepada hati seseorang sehingga ia mau menerima dan mengamalkan kebenaran. Ini adalah hidayah yang paling berharga, karena tanpanya, manusia tidak akan dapat melihat kebenaran Al-Quran dan Sunnah sebagai jalan hidup.

Ayat ini juga menyiratkan bahwa manusia tidak akan mampu menemukan jalan kebenaran sendirian tanpa bimbingan dari Sang Pencipta. Oleh karena itu, penting bagi setiap Muslim untuk selalu memohon hidayah kepada Allah, sebagaimana yang kita lakukan setiap hari dalam shalat: "Ihdinas siratal mustaqim" (Tunjukkanlah kami jalan yang lurus). Meskipun Allah telah menunjukkan jalan melalui para nabi dan kitab suci, keputusan untuk menerima dan mengikuti petunjuk itu tetap ada pada manusia, namun taufik untuk mengamalkannya sepenuhnya dari Allah. Ini adalah pengingat akan kebergantungan kita kepada Allah dalam setiap langkah kehidupan spiritual kita.

Ayat ini menegaskan kekuasaan penuh Allah atas segala sesuatu: "Dan sesungguhnya milik Kamilah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia." Frasa "lanā" berarti milik Kami, menunjukkan kepemilikan mutlak. "Al-ākhirah" adalah kehidupan akhirat, dan "al-ūlā" adalah kehidupan dunia.

Pernyataan ini adalah pengingat yang kuat bagi manusia agar tidak terlalu terikat pada kehidupan dunia yang fana, dan tidak melupakan kehidupan akhirat yang abadi. Allah adalah pemilik sejati dari keduanya. Dia yang menciptakan dunia dan segala isinya, dan Dia pula yang menentukan nasib akhirat. Ini berarti bahwa semua yang kita miliki di dunia ini hanyalah titipan dan pinjaman dari Allah. Begitu pula, balasan dan ganjaran di akhirat sepenuhnya berada dalam kuasa-Nya.

Ayat ini memberikan perspektif yang benar tentang nilai dunia dan akhirat. Dunia adalah ladang amal, tempat kita menanam benih-benih kebaikan. Sedangkan akhirat adalah masa panen, tempat kita menerima balasan dari apa yang telah kita tanam. Orang yang beriman tidak akan mengorbankan akhirat demi dunia, sebaliknya, ia akan menggunakan dunia ini sebagai jembatan menuju kebahagiaan abadi di akhirat. Kepemilikan Allah atas keduanya juga menegaskan bahwa Dia adalah satu-satunya yang berhak disembah dan ditaati, karena Dia memiliki kuasa mutlak atas nasib kita di kedua alam.

Setelah menjelaskan bahwa petunjuk dan kepemilikan dunia akhirat adalah milik-Nya, Allah SWT memberikan peringatan yang tegas: "Maka Aku memperingatkan kamu dengan api yang menyala-nyala (neraka)." Kata "anżartukum" berarti Aku memperingatkan kalian. "Nāran" berarti api, dan "talaẓẓā" berarti menyala-nyala, bergejolak hebat, atau sangat panas.

Peringatan ini adalah bagian dari kasih sayang Allah kepada hamba-hamba-Nya. Dia tidak ingin manusia terjerumus ke dalam azab yang pedih. Oleh karena itu, melalui wahyu dan para nabi, Dia telah berulang kali memperingatkan tentang keberadaan neraka dan siksaannya. Api neraka digambarkan sebagai api yang sangat dahsyat, yang panasnya jauh melampaui api di dunia ini, dan yang tidak akan pernah padam.

Tujuan peringatan ini adalah untuk menumbuhkan rasa takut (khauf) dalam hati manusia, sehingga mereka termotivasi untuk menjauhi dosa dan kemaksiatan, serta bergegas melakukan amal saleh. Rasa takut akan neraka, jika dikombinasikan dengan harapan akan surga (raja'), akan menciptakan keseimbangan spiritual yang mendorong seorang Muslim untuk senantiasa taat kepada Allah. Ayat ini menjadi pengingat yang kuat bahwa pilihan manusia dalam hidup akan memiliki konsekuensi abadi, dan konsekuensi bagi orang yang durhaka adalah api neraka yang menyala-nyala.

Ayat ini secara spesifik menyebutkan siapa yang akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala: "Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka." Kata "yaṣlāhā" berarti yang akan memasukinya atau menderita di dalamnya. Dan "al-asyqā" adalah bentuk superlatif dari kata "syaqī" yang berarti celaka, sehingga "al-asyqā" berarti yang paling celaka, paling sengsara, atau paling durhaka.

Siapakah orang yang paling celaka itu? Ayat-ayat selanjutnya akan menjelaskan ciri-ciri mereka. Namun, secara umum, mereka adalah orang-orang yang mencapai puncak kedurhakaan, yaitu orang-orang kafir yang secara terang-terangan mendustakan kebenaran, menolak ajaran Allah, dan berbuat kerusakan di muka bumi. Mereka adalah individu-individu yang, meskipun telah diberikan akal, petunjuk, dan peringatan, tetap memilih jalan kesesatan dan kesombongan. Mereka menolak kebaikan dan lebih memilih keburukan.

Pernyataan "tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali" menunjukkan bahwa neraka bukan diperuntukkan bagi setiap orang yang berdosa, melainkan bagi mereka yang mencapai tingkat kekafiran dan kemaksiatan yang paling parah, atau bagi mereka yang tidak sempat bertaubat dari kekufuran mereka. Orang mukmin yang berbuat dosa, meskipun mungkin menerima siksa sementara, pada akhirnya akan dikeluarkan dari neraka berkat rahmat Allah dan syafaat Nabi. Namun, al-asyqā akan kekal di dalamnya. Ini memberikan harapan bagi orang-orang beriman yang mungkin berbuat dosa, tetapi juga menjadi peringatan serius bagi mereka yang terus-menerus dalam kemaksiatan dan kekafiran.

Ayat ini menguraikan ciri-ciri "al-asyqā" (orang yang paling celaka): "Yaitu yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari iman)." Kata "każżaba" berarti mendustakan, seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, yaitu mendustakan ayat-ayat Allah, para nabi, hari kiamat, atau segala kebenaran yang datang dari Allah. Kata "tawallā" berarti berpaling, membelakangi, atau menolak. Ini berarti mereka tidak hanya mendustakan dengan lisan atau hati, tetapi juga berpaling dari amal perbuatan yang semestinya dilakukan sebagai bentuk keimanan.

Dua sifat ini—mendustakan dan berpaling—adalah kombinasi yang mematikan. Mendustakan adalah penolakan terhadap kebenaran dalam hati dan pikiran. Berpaling adalah penolakan untuk mengamalkan kebenaran dalam tindakan. Seseorang mungkin tahu kebenaran tetapi tidak mau mengamalkannya (berpaling), atau ia mendustakan kebenaran agar tidak perlu mengamalkannya. Kedua sifat ini menunjukkan penentangan total terhadap petunjuk Allah.

Mendustakan kebenaran adalah dosa yang sangat besar, karena itu berarti menolak cahaya hidayah yang Allah turunkan. Berpaling dari iman atau ajaran Allah berarti menolak untuk mengamalkan apa yang seharusnya dilakukan, padahal sudah jelas kebenarannya. Orang seperti ini tidak memiliki harapan untuk mendapatkan rahmat Allah karena mereka sendiri yang menutup pintu hidayah bagi diri mereka. Mereka memilih jalan kesesatan dan kesengsaraan secara sadar dan sukarela, sehingga balasan neraka adalah konsekuensi yang adil bagi pilihan mereka.

Sebagai kontras dari ayat sebelumnya, ayat ini menjelaskan golongan yang akan selamat dari neraka: "Dan akan dijauhkan darinya (neraka) orang yang paling bertakwa." Kata "sayujannabuhā" berarti akan dijauhkan darinya (neraka). Dan "al-atqā" adalah bentuk superlatif dari "taqī" yang berarti bertakwa, sehingga "al-atqā" berarti orang yang paling bertakwa atau paling mulia ketakwaannya di sisi Allah.

Ayat ini adalah janji agung bagi mereka yang berjuang untuk mencapai puncak ketakwaan. Orang yang paling bertakwa adalah mereka yang bukan hanya sekadar takut kepada Allah, tetapi juga senantiasa berusaha menjalankan segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya dengan sebaik-baiknya. Mereka memiliki keimanan yang kokoh, akhlak yang mulia, dan amal saleh yang konsisten. Allah akan menyelamatkan mereka dari siksa neraka dan memasukkan mereka ke dalam surga-Nya yang penuh kenikmatan.

Dijauhkannya dari neraka adalah puncak dari kemudahan yang dijanjikan pada ayat ke-7. Ini menunjukkan bahwa ketakwaan adalah perisai terkuat seorang mukmin. Dengan ketakwaan, seseorang akan mampu menghadapi godaan dunia, melawan hawa nafsu, dan tetap istiqamah di jalan Allah. Mereka adalah orang-orang yang memahami bahwa kehidupan dunia adalah ujian, dan tujuan utamanya adalah mencapai keridaan Allah serta kebahagiaan abadi di akhirat. Ayat ini memberikan harapan dan motivasi bagi setiap Muslim untuk senantiasa meningkatkan kualitas ketakwaannya.

Ayat ini menjelaskan ciri pertama dari "al-atqā" (orang yang paling bertakwa): "Yang menginfakkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkan dirinya." Kata "yu’tī mālahū" berarti memberikan hartanya. Dan "yatazakkā" berarti membersihkan dirinya, menyucikan dirinya, atau mengembangkan dirinya secara spiritual.

Poin penting di sini adalah niat di balik infak. Orang yang paling bertakwa tidak menginfakkan hartanya untuk pamer, mencari pujian, atau mendapatkan keuntungan duniawi. Melainkan, mereka berinfak dengan tujuan untuk membersihkan hati dari sifat kikir, cinta dunia yang berlebihan, dan dosa-dosa. Infak yang tulus membersihkan jiwa dari kotoran-kotoran spiritual dan meningkatkan derajat ketakwaan seseorang di sisi Allah. Sebagaimana zakat membersihkan harta, infak yang ikhlas membersihkan jiwa.

Infak di sini juga mencerminkan pemahaman yang mendalam tentang hakikat harta. Orang yang bertakwa mengerti bahwa harta yang sebenarnya adalah yang diberikan di jalan Allah, karena itulah yang akan kekal dan memberikan manfaat di akhirat. Tindakan ini juga merupakan bentuk syukur atas nikmat yang Allah berikan. Dengan berinfak, mereka tidak merasa kehilangan, melainkan merasa mendapatkan keuntungan yang lebih besar di sisi Allah. Ayat ini menekankan bahwa amal saleh yang diterima adalah yang dilakukan dengan niat yang murni dan ikhlas semata-mata karena Allah.

Ayat ini menjelaskan lebih lanjut tentang keikhlasan dari orang yang paling bertakwa: "Dan tidak ada seseorang pun yang memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya." Kata "mā li’aḥadin ‘indahū" berarti tidak ada seorang pun di sisinya, "min ni’matin" berarti dari suatu nikmat, dan "tujzā" berarti yang harus dibalasnya atau diganti ruginya.

Pesan utama ayat ini adalah bahwa orang yang paling bertakwa berinfak atau memberi tanpa mengharapkan balasan apa pun dari manusia. Mereka tidak memberi karena memiliki hutang budi, atau karena ingin membalas kebaikan orang lain, atau bahkan karena ingin mendapatkan pujian. Tindakan memberi mereka murni didorong oleh keikhlasan dan keinginan untuk mendapatkan pahala dari Allah semata.

Ayat ini sangat penting dalam menjelaskan hakikat amal yang ikhlas. Amal yang ikhlas adalah amal yang bebas dari segala bentuk motivasi duniawi dan hanya bertujuan mencari keridaan Allah. Ini adalah ciri utama dari kesalehan yang sejati. Contoh paling tepat untuk ayat ini adalah Abu Bakar Ash-Shiddiq, yang membebaskan budak-budak bukan karena budak-budak itu pernah berbuat baik kepadanya, melainkan semata-mata karena Allah dan untuk menyelamatkan mereka dari siksaan. Ini adalah puncak dari ketulusan dan ketakwaan, di mana segala perbuatan baik dilakukan tanpa pamrih kepada sesama manusia.

Ayat ini menegaskan satu-satunya motivasi bagi orang yang paling bertakwa dalam berinfak: "Melainkan (dia memberikan itu semata-mata) karena mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi." Kata "ibtighā’a" berarti mencari atau mengharapkan. "Wajhi Rabbihil-a’lā" berarti wajah Tuhannya Yang Mahatinggi, yang diartikan sebagai keridaan Allah SWT.

Ayat ini adalah intisari dari konsep ikhlas dalam Islam. Segala amal ibadah dan kebaikan harus dilakukan semata-mata karena Allah, bukan karena tujuan lain. Orang yang paling bertakwa memahami bahwa segala bentuk pujian, harta, atau kekuasaan duniawi adalah fana dan tidak bernilai di hadapan Allah. Hanya amal yang ikhlas, yang dilakukan demi mencari keridaan-Nya, yang akan diterima dan mendapatkan balasan yang kekal.

Mencari "Wajah Allah" melambangkan tujuan tertinggi seorang mukmin: untuk mendapatkan penerimaan dan cinta dari Allah, yang pada akhirnya akan mengantarkan mereka ke surga. Ini adalah motivasi yang paling mulia dan paling kuat. Ketika seseorang beramal dengan niat ini, ia tidak akan kecewa jika tidak mendapatkan pujian manusia atau balasan duniawi, karena tujuan utamanya adalah balasan dari Allah yang jauh lebih besar dan abadi. Ayat ini mengajarkan kita untuk selalu meluruskan niat dalam setiap perbuatan baik, memastikan bahwa semua itu semata-mata demi Allah.

Ayat terakhir dalam Surat Al-Lail ini adalah janji penutup yang penuh harapan bagi orang yang paling bertakwa: "Dan kelak dia benar-benar akan puas." Kata "lasaufa" adalah penegas yang kuat, berarti "pasti kelak" atau "sungguh akan". "Yarḍā" berarti dia akan puas, ridha, atau gembira.

Kepuasan yang dijanjikan di sini adalah kepuasan yang sempurna dan abadi, yang tidak dapat dibayangkan oleh akal manusia. Ini adalah kepuasan karena telah mendapatkan keridaan Allah, karena telah berhasil melewati ujian dunia, dan karena telah meraih surga dengan segala kenikmatannya. Mereka akan puas dengan balasan yang mereka terima, dan tidak akan ada lagi rasa takut, sedih, atau penyesalan. Mereka akan merasakan kebahagiaan sejati dan kekal di sisi Allah.

Ayat ini memberikan puncak motivasi bagi setiap Muslim. Meskipun jalan menuju ketakwaan mungkin penuh dengan tantangan, godaan, dan pengorbanan, balasan yang menanti di akhirat adalah kepuasan yang tak terhingga. Ini adalah janji dari Allah Yang Maha Benar, yang pasti akan dipenuhi. Ayat ini juga menutup surat dengan nada optimisme dan janji pahala yang besar bagi mereka yang memilih jalan kebaikan, kedermawanan, dan keikhlasan, mengakhiri perbandingan antara dua jalan dengan penekanan pada kebahagiaan abadi bagi para muttaqin.