Visualisasi kebun yang hancur, simbol dari kehancuran harta benda akibat kelalaian dan kesombongan.
Surah Al-Kahf, surah ke-18 dalam Al-Qur'an, adalah salah satu permata Al-Qur'an yang kaya akan pelajaran dan hikmah mendalam. Diturunkan pada periode Mekah, surah ini seringkali dibaca pada hari Jumat karena keutamaannya yang dijanjikan dalam melindungi pembacanya dari fitnah Dajjal, ujian terbesar di akhir zaman. Surah ini memuat empat kisah utama yang masing-masing merepresentasikan jenis fitnah atau ujian kehidupan yang berbeda, yang senantiasa relevan bagi manusia di setiap zaman dan tempat.
Empat kisah tersebut adalah kisah Ashabul Kahf (fitnah iman), kisah Nabi Musa dan Khidr (fitnah ilmu), kisah Dzul Qarnain (fitnah kekuasaan), dan kisah dua pemilik kebun (fitnah harta). Masing-masing kisah ini memberikan cermin bagi umat manusia untuk merenungkan hubungannya dengan dunia, Tuhannya, dan sesama. Meskipun disampaikan dalam konteks masa lalu, pesan-pesan moral dan spiritualnya melampaui batas waktu, menawarkan bimbingan universal bagi siapa saja yang mencari kebenaran dan jalan yang lurus.
Kisah dua pemilik kebun, khususnya yang berpuncak pada ayat 42, adalah sebuah alegori yang mendalam tentang bahaya kesombongan, kekufuran, dan ketergantungan berlebihan pada harta benda duniawi. Ia menggambarkan secara gamblang bagaimana nikmat yang berlimpah, anugerah dari Allah, dapat berubah menjadi bencana besar jika tidak diiringi dengan rasa syukur yang tulus, tawadhu' (kerendahan hati), dan pengakuan yang kokoh akan keesaan serta kekuasaan Allah SWT. Kisah ini bukan hanya tentang kerugian materi, melainkan tentang kehancuran jiwa yang lebih dalam akibat kesesatan hati.
Ayat 42 dari Surah Al-Kahf bukan sekadar narasi tentang kerugian materi semata; ia adalah refleksi universal tentang kelemahan manusia di hadapan kekuasaan ilahi, tentang penyesalan yang datang terlambat setelah kesempatan berlalu, dan tentang nilai sejati dari keimanan yang kokoh dibandingkan kekayaan fana yang tidak memiliki pijakan yang kuat. Ini adalah peringatan bagi kita semua untuk senantiasa mawas diri, tidak terlena oleh gemerlap dunia, dan menjadikan Allah sebagai satu-satunya sandaran dan tujuan dalam hidup.
Dalam artikel ini, kita akan menyelami lebih jauh makna ayat ini, menganalisis konteksnya yang kaya, serta menggali pelajaran-pelajaran berharga yang dapat kita petik untuk diterapkan dalam kehidupan modern yang serba cepat dan penuh godaan. Semoga dengan pemahaman yang mendalam, kita dapat mengambil hikmah dan membentengi diri dari fitnah harta yang bisa menyesatkan jiwa.
Untuk memahami sepenuhnya dampak dan signifikansi ayat 42, penting bagi kita untuk melihatnya dalam bingkai keseluruhan narasi Surah Al-Kahf. Surah ini adalah penuntun spiritual yang menjawab pertanyaan-pertanyaan mendasar tentang eksistensi, takdir, dan tujuan hidup, terutama dalam menghadapi godaan dan fitnah zaman yang terus berubah. Empat kisah utamanya saling terkait erat, menawarkan solusi spiritual dan panduan etis terhadap empat jenis fitnah utama yang akan dihadapi manusia, khususnya menjelang akhir zaman:
Kisah Ashabul Kahf menceritakan tentang sekelompok pemuda beriman yang hidup di tengah masyarakat kafir dan zalim. Demi mempertahankan akidah mereka dari paksaan raja yang kejam, mereka melarikan diri dan berlindung di sebuah gua. Allah SWT menidurkan mereka selama lebih dari 300 tahun, kemudian membangkitkan mereka kembali sebagai bukti kekuasaan-Nya. Pelajaran utama dari kisah ini adalah pentingnya keteguhan iman dan mencari perlindungan Allah saat berhadapan dengan tekanan sosial, politik, atau ideologis yang mengancam akidah dan kebebasan beragama. Ini mengajarkan bahwa Allah akan senantiasa menolong hamba-Nya yang berpegang teguh pada tauhid, bahkan dengan cara yang di luar nalar manusia. Kisah ini menjadi simbol kekuatan iman di hadapan tirani dan godaan duniawi, menegaskan bahwa keyakinan kepada Allah adalah benteng terkuat yang tidak akan pernah runtuh.
Kisah ini menggambarkan interaksi antara Nabi Musa AS, seorang nabi yang memiliki ilmu syariat yang luas, dengan Khidr, seorang hamba Allah yang dianugerahi ilmu ladunni (ilmu dari sisi Allah) yang tidak dimiliki oleh Nabi Musa. Nabi Musa mengikuti Khidr dalam serangkaian peristiwa yang tampak aneh dan tidak logis menurut syariat, seperti merusak perahu, membunuh anak muda, dan membangun kembali dinding yang hampir roboh tanpa imbalan. Kisah ini mengajarkan beberapa hal fundamental: pertama, bahwa ada ilmu di atas ilmu, dan manusia harus selalu rendah hati dalam menuntut ilmu. Kedua, bahwa hikmah Allah seringkali tersembunyi di balik kejadian yang tampak tidak logis atau bahkan bertentangan dengan pemahaman kita. Ini menekankan pentingnya kesabaran, kepercayaan pada takdir Allah, dan mengakui keterbatasan akal manusia dalam memahami rencana ilahi yang lebih besar. Fitnah ilmu terjadi ketika seseorang merasa paling pintar dan tidak mau belajar lagi, atau ketika ia tidak mampu membedakan antara ilmu yang bermanfaat dan yang menyesatkan.
Kisah Dzul Qarnain menceritakan seorang raja yang adil dan berkuasa besar, yang melakukan perjalanan ke timur dan barat untuk menegakkan keadilan, menolong kaum yang lemah, dan membangun benteng kuat melawan Ya'juj dan Ma'juj yang membuat kerusakan di bumi. Dzul Qarnain adalah contoh pemimpin yang menggunakan kekuasaannya untuk kebaikan umat, bukan untuk memperkaya diri atau menindas. Pelajaran dari kisah ini adalah bagaimana kekuasaan yang besar harus digunakan untuk keadilan, pertolongan bagi sesama, dan kemaslahatan umum. Kisah ini juga menegaskan pengakuan bahwa semua kekuasaan adalah anugerah dari Allah semata, dan seorang pemimpin harus selalu ingat bahwa ia adalah hamba Allah yang akan dimintai pertanggungjawaban atas kekuasaannya. Fitnah kekuasaan muncul ketika seseorang menggunakan wewenangnya untuk kesewenang-wenangan, penindasan, atau untuk mencapai kepentingan pribadi dan kelompok, sehingga lupa akan tujuan asalnya sebagai amanah dari Allah.
Inilah kisah yang menjadi fokus utama kita, menceritakan tentang dua sahabat dengan kondisi ekonomi yang sangat berbeda: satu kaya raya dengan kebun-kebun yang subur namun sombong dan kufur, yang lain miskin namun beriman dan bersyukur. Kisah ini menjadi peringatan keras terhadap godaan harta, kesombongan yang diakibatkan oleh kekayaan, dan lupa diri saat berada dalam kemewahan. Ia menyoroti bagaimana harta dapat menjadi ujian yang sangat berat, yang mampu menjerumuskan seseorang ke dalam jurang kekufuran dan kehancuran, baik di dunia maupun di akhirat. Ayat 42 adalah puncak dramatis dari kisah ini, yang secara gamblang menunjukkan konsekuensi fatal dari kesombongan dan kekufuran.
Keempat kisah ini, meskipun berbeda dalam detailnya, memiliki benang merah yang sama: pentingnya tauhid (mengesakan Allah), tawakkal (berserah diri kepada Allah), dan mengingat akhirat sebagai tujuan utama. Semua bentuk fitnah ini dapat diatasi dengan memperkuat iman, mencari ilmu yang bermanfaat dengan kerendahan hati, menggunakan kekuasaan secara adil, dan mengelola harta dengan bijaksana, seraya senantiasa menyadari bahwa segala sesuatu berasal dari Allah dan akan kembali kepada-Nya. Dengan demikian, Surah Al-Kahf adalah panduan komprehensif untuk menavigasi kompleksitas kehidupan dunia dan menjaga hati tetap lurus di jalan Allah.
Untuk memahami sepenuhnya dampak dan kedalaman penyesalan yang tergambar dalam ayat 42, kita harus terlebih dahulu meninjau kembali latar belakang dan perkembangan kisah dua pemilik kebun ini. Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Kahf ayat 32-41, menceritakan perumpamaan tentang dua orang laki-laki, yang satu adalah seorang mukmin yang miskin, dan yang lain adalah seorang kafir yang kaya raya:
"Dan berikanlah kepada mereka perumpamaan dua orang laki-laki, Kami jadikan bagi seorang di antara keduanya (yang kafir) dua buah kebun anggur dan Kami kelilingi kedua kebun itu dengan pohon-pohon kurma dan di antara keduanya (kebun itu) Kami buatkan ladang. Kedua kebun itu menghasilkan buahnya dan kebun itu tidak kurang buahnya sedikitpun, dan di celah-celah kedua kebun itu Kami alirkan sungai." (QS. Al-Kahf: 32-33)
Ayat-ayat ini melukiskan gambaran surga duniawi: dua kebun anggur yang subur, penuh dengan buah-buahan yang melimpah, dikelilingi oleh pohon-pohon kurma yang rindang, dengan ladang-ladang hijau di tengahnya, dan sungai-sungai yang mengalir deras memastikan irigasi tak henti. Ini adalah anugerah nikmat yang luar biasa, menunjukkan keagungan kuasa Allah dalam memberikan rezeki kepada hamba-Nya tanpa batas, kepada siapa saja yang Dia kehendaki, baik yang beriman maupun yang kafir.
Namun, masalah mulai muncul ketika Allah menggambarkan watak dan sikap pemilik kebun yang kaya ini:
"Dan dia mempunyai kekayaan besar, maka dia berkata kepada kawannya (yang mukmin) ketika bercakap-cakap dengannya: 'Hartaku lebih banyak dari hartamu dan pengikut-pengikutku lebih kuat.'" (QS. Al-Kahf: 34)
Di sinilah pangkal masalah dimulai. Pria kaya ini, alih-alih bersyukur kepada Allah atas segala karunia-Nya, justru terpedaya oleh kekayaan, status sosial, dan pengaruhnya. Dia membiarkan kesombongan menguasai hatinya, membanding-bandingkan dirinya dengan temannya yang beriman namun miskin, dan merasa dirinya lebih unggul. Kesombongan ini bukan hanya sekadar kesombongan materi, melainkan akar dari penyakit hati yang lebih dalam. Dia melihat harta dan pengikut sebagai sumber kekuatan dan kehormatan, melupakan bahwa semua itu hanyalah pinjaman dari Allah.
Kesesombongan ini kemudian merambah ke keyakinan fundamentalnya, yang menunjukkan tingkat kekufuran yang mengerikan:
"Dan dia memasuki kebunnya sedang dia zalim terhadap dirinya sendiri (karena ucapan-ucapannya). Dia berkata: 'Aku kira kebun ini tidak akan binasa selama-lamanya, dan aku tidak mengira hari Kiamat itu akan datang, dan sekiranya aku dikembalikan kepada Tuhanku, pasti aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada ini.'" (QS. Al-Kahf: 35-36)
Ini adalah puncak kekufuran dan kezaliman pemilik kebun terhadap dirinya sendiri. Dia tidak hanya sombong terhadap sesama, tetapi juga mengingkari kekuasaan Allah yang Mahabesar, yang mampu menciptakan dan menghancurkan apa pun dalam sekejap. Dia meragukan, bahkan menolak, Hari Kiamat, hari perhitungan amal, dan dengan lancang beranggapan bahwa jika pun ada kehidupan setelah mati, dia pasti akan mendapatkan tempat kembali yang lebih baik daripada ini (dunia) karena kemuliaan dan kekayaan duniawinya. Anggapan ini mencerminkan pemahaman yang dangkal dan sesat tentang keadilan ilahi serta nilai-nilai sejati di sisi Allah. Inilah bahaya besar dari fitnah harta: ia dapat membutakan mata hati dari kebenaran, menggiring pada kesesatan akidah, dan pada akhirnya, membawa kehancuran.
Melihat kondisi sahabatnya yang terjerumus dalam kesombongan dan kekufuran, sahabatnya yang beriman, meskipun miskin, tidak tinggal diam. Ia mencoba menasihatinya dengan lembut namun tegas, menunjukkan kebijaksanaan dan keteguhan imannya:
"Kawannya (yang mukmin) berkata kepadanya ketika bercakap-cakap dengannya: 'Apakah kamu kafir kepada Tuhan yang menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari setetes mani, lalu Dia menjadikan kamu seorang laki-laki yang sempurna? Tetapi aku (berkeyakinan): Dialah Allah, Tuhanku, dan aku tidak mempersekutukan Tuhanku dengan sesuatu pun. Dan mengapa kamu tidak mengucapkan tatkala kamu memasuki kebunmu: `Ma syaa Allah, laa quwwata illaa billah (Sungguh atas kehendak Allah semua ini terwujud, tiada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah)`. Sekiranya kamu menganggap aku lebih sedikit daripada kamu dalam hal harta dan keturunan, maka mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku (kebun) yang lebih baik dari kebunmu (ini), dan Dia mengirimkan ke atas kebunmu (itu) bencana dari langit, sehingga (kebun itu) menjadi tanah yang licin; atau airnya menjadi surut ke dalam tanah, maka sekali-kali kamu tidak dapat menemukannya lagi.'" (QS. Al-Kahf: 37-41)
Nasihat sahabatnya ini adalah kunci untuk memahami keseluruhan kisah. Dia mengingatkan tentang asal-usul manusia yang lemah dari tanah dan setetes mani, hakikat kebergantungan kita kepada Allah, dan pentingnya mengakui kekuasaan Allah dengan mengucapkan kalimat agung `Ma syaa Allah, laa quwwata illaa billah`. Kalimat ini bukan sekadar doa, melainkan deklarasi tauhid yang fundamental, pengakuan bahwa segala sesuatu terjadi atas kehendak Allah dan tidak ada kekuatan kecuali dengan pertolongan-Nya. Ia juga memperingatkan tentang kemungkinan azab yang dapat menghancurkan kebunnya, baik dari langit (seperti badai, petir, atau penyakit tanaman) maupun dari bumi (air yang surut ke dalam tanah sehingga tidak dapat ditemukan lagi).
Peringatan yang diberikan oleh sahabat yang beriman ini menunjukkan bahwa Allah tidak langsung menghukum hamba-Nya yang zalim. Ada kesempatan untuk bertaubat, untuk kembali kepada kebenaran dan kesadaran diri. Namun, pemilik kebun yang sombong itu mengabaikan nasihat berharga ini, memilih untuk tetap dalam kekufuran dan kesombongannya. Dia menolak untuk mengakui kelemahan dirinya dan kekuasaan mutlak Allah. Dan tibalah saatnya konsekuensi dari pilihan itu, yang digambarkan dengan sangat dramatis dalam ayat berikutnya.
Setelah pemilik kebun mengabaikan semua nasihat dan peringatan yang diberikan oleh sahabatnya yang beriman, azab Allah pun datang sebagai balasan atas kekufuran dan kesombongannya. Inilah inti dari pelajaran yang termaktub dalam ayat 42, yang menggambarkan momen kehancuran dan penyesalan yang mendalam:
Wa uḥīṭa biṡamarihī fa-aṣbaḥa yuqallibu kaffayhi ‘alā mā anfaqa fīhā wa hiya khāwiyatun ‘alā ‘urūsyihā wa yaqūlu yā laytanī lam usyrik bi rabbī aḥadā.
Terjemahan Bahasa Indonesia:
"Dan harta kekayaannya dibinasakan, lalu dia membolak-balikkan kedua telapak tangannya (tanda menyesal) terhadap apa yang telah dia belanjakan untuk itu, sedang pohon anggur roboh bersama penyangganya, dan dia berkata, 'Alangkah baiknya sekiranya dahulu aku tidak mempersekutukan Tuhanku dengan sesuatu pun.'" (QS. Al-Kahf: 42)
Mari kita bedah setiap frasa dalam ayat ini untuk memahami kedalaman makna, implikasi teologis, dan pelajaran moral yang terkandung di dalamnya:
Kata 'uḥīṭa' (أُحِيطَ) berasal dari kata 'aḥāṭa' yang memiliki arti mengepung, melingkupi, atau membinasakan secara menyeluruh dari segala penjuru. Penggunaan bentuk pasif ini (dibinasakan) menunjukkan bahwa kehancuran yang menimpa kebun itu datang dari kekuatan eksternal yang tak tertahankan, yaitu kehendak Allah SWT. Ini menyiratkan bahwa azab tersebut bersifat total dan tidak ada yang tersisa dari kekayaan yang tadinya menjadi sumber kesombongan dan kemegahan pria tersebut. Kebun yang tadinya subur, makmur, dan diperkirakan akan kekal oleh pemiliknya, kini lenyap tanpa bekas.
Allah tidak merinci bentuk bencana alamnya secara spesifik, apakah itu badai yang menghantam, kekeringan yang melanda, banjir yang menenggelamkan, atau penyakit tanaman yang mematikan. Namun, intinya adalah kehendak-Nya yang maha kuasa, yang dapat mengambil kembali segala sesuatu yang telah Dia anugerahkan kapan pun Dia berkehendak. Kehancuran ini adalah manifestasi konkret dari peringatan sahabatnya yang beriman sebelumnya: "maka mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku (kebun) yang lebih baik dari kebunmu (ini), dan Dia mengirimkan ke atas kebunmu (itu) bencana dari langit, sehingga (kebun itu) menjadi tanah yang licin." Ini bukanlah kebetulan, melainkan takdir ilahi yang menjadi konsekuensi langsung dari kekufuran, kesombongan, dan kezaliman pemilik kebun tersebut.
Frasa ini secara tegas menunjukkan bahwa kontrol dan kekuasaan tertinggi berada di tangan Allah. Manusia hanya bisa berusaha dan merencanakan, tetapi hasil akhirnya sepenuhnya bergantung pada kehendak Ilahi. Kekayaan yang membuat seseorang lupa diri, pada akhirnya akan menjadi sumber kehancurannya. Ini adalah pengingat keras tentang betapa rapuhnya segala bentuk kekayaan duniawi di hadapan kekuatan Allah SWT.
Gerakan 'membolak-balikkan telapak tangan' (yuqallibu kaffayhi) adalah ekspresi idiomatik yang sangat kuat dalam bahasa Arab untuk menunjukkan penyesalan yang sangat mendalam, keputusasaan, dan rasa tidak percaya atas musibah yang menimpa. Ini adalah gestur seseorang yang benar-benar terpukul, terkejut, dan tidak berdaya menyaksikan kehancuran total yang terjadi di hadapannya. Dia merasa kehilangan segalanya, dan semua harapannya hancur berkeping-keping. Ini bukan lagi sekadar kerugian biasa yang dapat diatasi, melainkan kehancuran total yang melumpuhkan jiwa dan raganya.
Ekspresi ini menggambarkan keadaan emosional yang ekstrem: kombinasi antara syok, kesedihan, kemarahan terhadap diri sendiri, dan rasa tidak berdaya. Seolah-olah dia mencoba untuk membalikkan waktu atau mengembalikan apa yang telah hilang dengan gerakan tangannya, namun sia-sia. Gerakan ini juga bisa diartikan sebagai tanda frustasi dan kebingungan, seolah dia tidak tahu harus berbuat apa lagi setelah semua yang dia banggakan telah musnah. Gambaran ini sangat hidup, memungkinkan pembaca untuk merasakan kedalaman penyesalan yang dialami oleh pemilik kebun tersebut.
Penyesalan ini tidak hanya timbul karena hilangnya buah-buahan atau hasil panen yang diharapkan, tetapi yang lebih pahit adalah penyesalan atas semua investasi, waktu, tenaga, dan harta yang telah dia curahkan untuk membangun dan merawat kebun itu. Dia telah mencurahkan begitu banyak sumber daya, dengan harapan akan mendapatkan keuntungan abadi dan kemegahan yang tak lekang, namun kini semuanya sia-sia belaka. Semua kerja kerasnya, semua impiannya, kini musnah tanpa sisa.
Frasa ini menyoroti betapa fana dan tidak kekalnya segala jerih payah yang hanya ditujukan untuk dunia tanpa mengingat akhirat. Investasi materi yang tidak disertai dengan investasi spiritual, seperti syukur dan ketaatan kepada Allah, pada akhirnya akan menjadi kerugian yang tak terukur. Penyesalan ini diperparah oleh kesadaran bahwa dia telah mengorbankan segalanya untuk sesuatu yang sekarang tidak bernilai sama sekali, sementara dia telah lalai terhadap keimanannya dan Tuhannya. Ini adalah ironi pahit bagi orang yang mengukur nilai hidup hanya dari kepemilikan materi.
Frasa ini memberikan gambaran kehancuran yang lebih detail, visual, dan dramatis. Kata 'khāwiyatun' (خَاوِيَةٌ) berarti kosong, runtuh, hancur lebur, atau rata dengan tanah. 'Urūsyihā' (عُرُوشِهَا) merujuk pada penyangga-penyangga atau teralis tempat pohon anggur merambat dan ditopang. Penjelasan ini menunjukkan bahwa kehancuran tidak hanya melanda buahnya atau daunnya, melainkan seluruh struktur kebun, termasuk akar-akar, batang-batang pohon, dan penopang utamanya, telah roboh dan rata dengan tanah. Kebun yang tadinya megah, subur, dan indah, kini menjadi puing-puing yang tak berbentuk, sebuah lanskap kosong yang menyisakan kepedihan.
Ini adalah simbol kehancuran total dan tak terpulihkan. Bukan hanya bagian-bagian luarnya yang rusak, melainkan fondasi dan strukturnya juga telah hancur. Ini mengilustrasikan betapa azab Allah bisa datang dengan cara yang tidak terduga dan membinasakan hingga ke akar-akarnya, menghapus segala jejak kemegahan yang pernah ada. Gambaran ini juga mempertegas ramalan dari sahabat yang beriman, yang telah memperingatkan bahwa kebun itu bisa menjadi "tanah yang licin" atau airnya surut, sehingga tidak ada yang bisa ditemukan lagi.
Ini adalah puncak dan pelajaran terpenting dari ayat ini, sekaligus menjadi inti penyesalan pria tersebut. Penyesalan pemilik kebun ini bukan hanya tentang kehilangan harta, tetapi yang lebih fundamental, tentang kekufuran dan kesyirikannya. Dia akhirnya menyadari kesalahannya yang paling mendasar: dia telah mempersekutukan Allah (syirik) dengan harta benda dan kekuasaannya. Kesombongan yang membuatnya merasa lebih hebat dari orang lain, anggapan bahwa kebunnya akan kekal, keraguan terhadap Hari Kiamat, dan penolakannya terhadap nasihat sahabatnya, semuanya adalah bentuk-bentuk syirik.
Syirik di sini tidak selalu berarti menyembah berhala secara eksplisit, tetapi bisa juga dalam bentuk syirik kecil atau syirik tersembunyi, yaitu menisbatkan kekuatan dan kekuasaan kepada dirinya sendiri, kepada hartanya, atau kepada selain Allah, bukan kepada Allah yang menganugerahkan semuanya. Ini adalah pengakuan tauhid yang terlambat. Dia menyadari bahwa Allah-lah yang memiliki kekuasaan mutlak atas segala sesuatu, dan Dialah satu-satunya yang patut disembah dan diandalkan.
Frasa 'ya laytanī' (يَا لَيْتَنِي) berarti "alangkah baiknya jika saja...", menunjukkan penyesalan yang sangat mendalam dan penuh keputusasaan, yang tidak ada gunanya lagi karena semuanya telah terjadi. Penyesalan ini datang setelah azab menimpa, setelah semua kesempatan bertaubat terlewatkan. Dia akhirnya mengerti bahwa sumber musibahnya adalah kesyirikan dan kesombongan hatinya, bukan sekadar kehilangan materi. Ini adalah pelajaran pahit bahwa kebenaran akan selalu terungkap, meskipun kadang datang terlambat, dan bahwa tiada kekuatan serta kekuasaan kecuali dari Allah SWT.
Pengakuan ini adalah sebuah ironi tragis. Di saat dia memiliki segalanya, dia kufur dan sombong. Di saat dia kehilangan segalanya, barulah dia mengakui keesaan Allah. Namun, pengakuan di saat azab tiba seringkali tidak lagi bermanfaat, sebagaimana firman Allah tentang Fir'aun yang baru beriman di saat tenggelam. Ayat ini mengingatkan kita untuk bertaubat dan kembali kepada Allah sebelum datangnya azab dan penyesalan yang tidak lagi berguna.
Ayat 42 Surah Al-Kahf dan keseluruhan kisah dua kebun adalah salah satu kisah terkuat dalam Al-Qur'an yang mengandung banyak pelajaran berharga dan hikmah mendalam yang relevan sepanjang masa. Mari kita telaah beberapa di antaranya:
Pelajaran paling nyata dan mendasar dari kisah ini adalah bahwa kekayaan, kemewahan, dan semua nikmat duniawi bersifat fana, sementara, dan tidak kekal. Sebagus dan semegah apa pun kepemilikan kita, sekuat apa pun kita berusaha mempertahankannya, Allah berkuasa penuh untuk mengambilnya kembali dalam sekejap mata. Kebun yang subur, yang diperkirakan akan kekal oleh pemiliknya, hancur lebur dalam sekejap. Ini adalah tamparan keras bagi siapa pun yang menambatkan seluruh harapannya pada materi.
Allah SWT mengingatkan kita dalam QS. Al-Hadid: 20:
"Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan sesuatu yang melenakan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak-anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu."
Ayat ini dengan gamblang menjelaskan hakikat dunia sebagai fatamorgana yang menipu. Harta, tahta, dan popularitas, semuanya hanyalah ujian dan cobaan. Seorang Muslim sejati tidak akan menambatkan hatinya sepenuhnya pada dunia, melainkan menjadikannya sebagai ladang untuk menanam kebaikan, sebagai jembatan menuju akhirat yang abadi. Harta dan kekayaan bukanlah tujuan akhir, melainkan alat untuk mencapai keridaan Allah dan kebahagiaan hakiki di akhirat.
Kisah ini adalah peringatan keras terhadap kesombongan yang timbul karena harta, kekuasaan, atau bahkan ilmu. Pemilik kebun yang kaya itu sombong terhadap temannya yang miskin, mengklaim keunggulan harta dan pengikut, serta lupa akan asal-usulnya yang hina (dari tanah) dan kekuasaan Tuhannya yang mutlak. Kesombongan ini kemudian berujung pada kekufuran, yaitu pengingkaran terhadap hari kiamat dan keyakinan bahwa kebunnya akan kekal.
Islam sangat melarang kesombongan (kibr) karena ia adalah sifat iblis yang menolak sujud kepada Adam. Allah SWT berfirman dalam QS. Luqman: 18:
"Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (karena sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri."
Kesombongan adalah penyakit hati yang dapat membutakan seseorang dari kebenaran dan dari melihat nikmat Allah. Harta adalah ujian yang besar. Bagi sebagian orang, harta bisa menjadi sarana menuju surga jika digunakan dengan syukur dan tawadhu'. Namun, bagi yang lain, ia bisa menjadi penyebab kesesatan dan kehancuran jika digunakan untuk kesombongan, kezaliman, dan kekufuran. Kesombongan akan menghalangi seseorang untuk mengakui kebenaran, bahkan ketika kebenaran itu datang melalui nasihat dari orang yang lebih rendah derajatnya di mata dunia.
Nasihat sahabat yang beriman kepada pemilik kebun adalah kunci untuk menghindari kesombongan dan kekufuran: "Dan mengapa kamu tidak mengucapkan tatkala kamu memasuki kebunmu: `Ma syaa Allah, laa quwwata illaa billah (Sungguh atas kehendak Allah semua ini terwujud, tiada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah)`." (QS. Al-Kahf: 39). Kalimat agung ini adalah pengakuan tauhid yang mutlak.
Dengan mengucapkannya, seseorang mengakui bahwa segala nikmat, kekuatan, dan kemampuan adalah semata-mata atas kehendak Allah dan berasal dari-Nya. Ini adalah bentuk tawakkal dan penyerahan diri yang sempurna kepada Sang Pencipta. Mengucapkannya melindungi hati dari kesombongan (karena menyadari bahwa segala sesuatu bukanlah miliknya sendiri melainkan anugerah dari Allah), dari hasad (karena mengakui bahwa Allah memberi kepada siapa yang Dia kehendaki), dan bahkan dari `ain` (pandangan jahat) sebagaimana disebutkan dalam beberapa riwayat.
Mengucapkan `Ma Syaa Allah Laa Quwwata Illaa Billah` adalah bentuk syukur yang mendalam. Ia mengingatkan kita bahwa meskipun kita telah berusaha keras, hasil akhirnya tetap di tangan Allah. Tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah. Kalimat ini mengalihkan fokus dari diri sendiri dan kemampuan pribadi menuju kekuasaan Allah yang Mahaagung. Dengan demikian, kita terhindar dari ujub (kagum pada diri sendiri) dan riya' (pamer) yang dapat merusak amal dan hati.
Penyesalan pemilik kebun dalam ayat 42 – "Alangkah baiknya sekiranya dahulu aku tidak mempersekutukan Tuhanku dengan sesuatu pun" – datang setelah kehancuran total. Penyesalan ini, meskipun tulus, tidak mengubah apa-apa. Ini adalah pelajaran yang sangat pahit tentang pentingnya bertaubat dan menyadari kesalahan sebelum azab menimpa, sebelum ajal menjemput, atau sebelum kesempatan berlalu. Dalam banyak ayat Al-Qur'an, Allah mengingatkan tentang penyesalan orang-orang kafir dan zalim di Hari Kiamat yang tidak lagi berguna.
"Sampai apabila datang kematian kepada seorang dari mereka, dia berkata: 'Ya Tuhanku kembalikanlah aku (ke dunia), agar aku berbuat amal yang saleh terhadap yang telah aku tinggalkan.' Sekali-kali tidak! Sesungguhnya itu adalah perkataan yang diucapkannya saja. Dan di hadapan mereka ada barzakh sampai hari mereka dibangkitkan." (QS. Al-Mu'minun: 99-100)
Sama seperti Fir'aun yang baru beriman saat tenggelam, atau penghuni neraka yang meminta dikembalikan ke dunia, penyesalan di saat akhir atau setelah datangnya azab tidak diterima. Maka, hikmahnya adalah jangan menunda untuk mengoreksi diri, bertaubat dengan sungguh-sungguh, dan kembali kepada Allah selagi masih ada waktu dan kesempatan. Hidup di dunia ini adalah satu-satunya kesempatan untuk memperbaiki diri dan mengumpulkan bekal untuk akhirat. Penyesalan yang paling berat adalah penyesalan atas peluang yang terbuang.
Kisah ini menegaskan kembali prinsip fundamental dalam Islam bahwa kehidupan dunia hanyalah persinggahan sementara, sebuah jembatan menuju akhirat yang abadi. Terlalu terikat pada harta dunia, melupakan Allah, dan meragukan akhirat adalah kekeliruan fatal yang dapat membawa manusia pada kehancuran. Orang mukmin menjadikan dunia sebagai ladang amal untuk akhirat. Harta yang dimilikinya adalah amanah dari Allah yang harus digunakan di jalan-Nya, baik melalui sedekah, infaq, zakat, wakaf, maupun pengembangan diri dan masyarakat yang bermanfaat.
Rasulullah SAW bersabda: "Dunia ini adalah penjara bagi orang mukmin dan surga bagi orang kafir." (HR. Muslim). Ini menunjukkan bahwa kenyamanan sejati dan kebahagiaan abadi hanya ada di akhirat. Fokus pada dunia semata akan menyebabkan kesengsaraan dan kekecewaan abadi. Sebaliknya, orang yang menjadikan akhirat sebagai prioritas akan merasakan kebahagiaan sejati, bahkan jika di dunia ia harus menghadapi kesulitan. Dunia akan datang kepadanya dengan sukarela, dan akhirat akan menjadi tempat kembalinya yang mulia.
Islam adalah agama yang mengajarkan keseimbangan. Ia tidak melarang umatnya untuk mencari kekayaan atau hidup sejahtera. Sebaliknya, ia mendorong umatnya untuk menjadi produktif dan memberikan manfaat bagi masyarakat. Namun, ia menekankan pentingnya keseimbangan antara kehidupan dunia dan akhirat. Mencari rezeki harus sejalan dengan ketaatan kepada Allah, rasa syukur, dan tidak melupakan hak-hak orang lain yang ada pada harta tersebut.
Harta yang banyak tidak otomatis membawa bencana, tetapi sifat hati yang serakah, sombong, dan kufur itulah yang menjadikannya celaka. Seorang Muslim yang kaya dan bersyukur, serta menggunakan hartanya di jalan Allah, jauh lebih mulia daripada yang miskin namun kufur, atau yang kaya namun sombong dan kikir. Kisah ini adalah pengingat bahwa tujuan akhir dari mencari rezeki adalah untuk mendapatkan keridaan Allah, bukan untuk membanggakan diri di hadapan manusia atau untuk mengumpulkan sebanyak-banyaknya demi kesenangan pribadi. Harta yang diberkahi adalah harta yang membawa kebaikan bagi pemiliknya di dunia dan di akhirat.
Meskipun kisah dua kebun ini diceritakan ribuan tahun yang lalu, pelajaran yang terkandung di dalamnya tetap sangat relevan, bahkan mungkin lebih mendesak di era modern ini. Masyarakat kontemporer, dengan segala kemajuan teknologi, inovasi, dan materialnya, seringkali menghadapi godaan harta yang lebih besar, lebih bervariasi, dan lebih kompleks.
Dunia modern dipenuhi dengan godaan materialisme dan konsumerisme yang agresif. Iklan yang gencar, tren gaya hidup yang terus berubah, dan tekanan sosial untuk memiliki lebih banyak barang mewah, teknologi terbaru, atau pengalaman eksklusif, seringkali membuat manusia berlomba-lomba mengumpulkan harta tanpa henti. Ayat 42 mengingatkan kita bahwa semua yang kita kejar dan banggakan ini bisa lenyap dalam sekejap. Fokus yang berlebihan pada materi dapat mengikis nilai-nilai spiritual, menciptakan kegelisahan yang tak berujung, dan menjauhkan diri dari Sang Pencipta.
Berapa banyak orang yang menghabiskan seluruh hidupnya untuk mengejar kekayaan, mengorbankan waktu bersama keluarga, kesehatan, bahkan iman, hanya untuk kemudian kehilangan segalanya karena krisis ekonomi, bencana alam, bangkrutnya perusahaan, atau bahkan penyakit yang menghabiskan harta? Kisah pemilik kebun adalah cermin bagi mereka yang lupa akan hakikat fana dunia dan tergila-gila pada kenikmatan sementara, sehingga tidak menyisakan ruang bagi Allah di hati mereka. Konsumerisme yang tidak terkendali dapat menyebabkan manusia menjadi hamba materi, bukan hamba Allah.
Di era media sosial, fenomena 'pamer kekayaan' atau flexing menjadi sangat lazim dan mudah dilakukan. Orang-orang berlomba-lomba menunjukkan harta benda mereka, liburan mewah, kendaraan mahal, rumah megah, atau gaya hidup glamour mereka melalui platform digital. Ini adalah bentuk kesombongan baru yang bisa berujung pada lupa diri, sama seperti pemilik kebun yang sombong terhadap temannya dan membanggakan hartanya secara terang-terangan.
Ayat 42 menjadi peringatan agar kita tidak terpedaya oleh pujian manusia atau terjerumus dalam sifat riya' (pamer) yang dapat merusak amal dan hati. Setiap postingan atau cerita tentang kekayaan atau kesuksesan seharusnya diiringi dengan rasa syukur yang tulus kepada Allah dan pengakuan bahwa semua itu adalah karunia-Nya, bukan hasil murni dari kekuatan atau kecerdasan diri sendiri. Kalimat `Ma syaa Allah laa quwwata illaa billah` bisa menjadi penawar yang ampuh bagi virus kesombongan digital ini, mengingatkan kita bahwa keindahan dan kekuatan sejati datang dari Allah, bukan dari pengakuan manusia.
Dunia seringkali dilanda krisis ekonomi global, inflasi yang tidak terkendali, atau bencana alam yang dahsyat. Badai topan, gempa bumi, banjir bandang, kebakaran hutan, atau pandemi global seperti yang kita alami, bisa menghancurkan bisnis, rumah, dan mata pencarian dalam waktu singkat. Ayat 42 dengan sangat gamblang menunjukkan betapa rapuhnya keamanan materi yang kita bangun. Kekayaan yang tadinya kokoh bisa runtuh dalam hitungan jam, dan investasi yang menjanjikan bisa menjadi debu.
Peristiwa-peristiwa ini secara langsung mengingatkan kita pada kebun yang dibinasakan. Mereka adalah tanda-tanda kekuasaan Allah yang Mahatinggi, yang dapat membolak-balikkan keadaan kapan saja. Ini seharusnya mendorong kita untuk tidak hanya mengandalkan perencanaan manusia yang terbatas, tetapi juga bertawakkal sepenuhnya kepada Allah, serta menyiapkan diri untuk akhirat yang lebih pasti dan abadi. Kesiapan spiritual dan kepasrahan kepada Allah adalah kunci untuk menghadapi ketidakpastian dunia ini.
Kisah ini juga mengajarkan tentang etika dalam mencari dan mengelola harta, terutama di era kapitalisme modern yang seringkali mengedepankan profit tanpa batas. Kekayaan yang diperoleh dengan cara yang halal, bersih dari riba, penipuan, dan kezaliman, serta digunakan untuk kebaikan, akan menjadi berkah, baik di dunia maupun di akhirat. Sebaliknya, harta yang diperoleh dengan cara zalim atau yang menyebabkan kesombongan dan kekufuran akan membawa celaka dan kehancuran.
Infaq, sedekah, zakat, wakaf, dan amal jariyah lainnya adalah cara-cara untuk membersihkan harta, menyucikan jiwa, dan menjadikannya abadi. Meskipun harta itu sendiri fana, pahala dari penggunaannya di jalan Allah akan terus mengalir bahkan setelah kematian, berbeda dengan harta yang lenyap begitu saja bersama kehancuran kebun. Mengelola harta dengan etika Islam adalah investasi jangka panjang yang tidak akan pernah merugi, karena ia membangun jembatan menuju surga. Ini adalah pelajaran krusial di tengah budaya 'cepat kaya' yang seringkali menghalalkan segala cara.
Pelajaran dari Surah Al-Kahf 42 tidak boleh berhenti pada pemahaman teoritis semata, melainkan harus diterjemahkan ke dalam tindakan dan sikap hidup sehari-hari. Bagaimana kita bisa menerapkan pelajaran dari kisah ini untuk membimbing diri kita dan orang-orang di sekitar kita?
Setiap kali mendapatkan nikmat, baik besar maupun kecil, baik materi maupun non-materi, biasakan untuk bersyukur kepada Allah dan mengakui bahwa semua itu berasal dari-Nya. Jangan pernah menganggap remeh nikmat sekecil apa pun, karena ketidakmampuan untuk melihat dan menghargai nikmat adalah awal dari kekufuran. Hindari membandingkan diri dengan orang lain dalam hal materi, karena hal itu dapat menumbuhkan rasa iri (hasad) atau kesombongan. Sebaliknya, bandingkanlah diri kita dengan orang lain dalam hal ibadah, kebaikan, dan kontribusi kepada masyarakat. Rasulullah SAW mengajarkan untuk melihat kepada yang di bawah kita dalam urusan dunia dan melihat kepada yang di atas kita dalam urusan akhirat.
Jadikan kalimat ini sebagai dzikir harian, terutama saat melihat hal-hal yang menakjubkan, baik itu kesuksesan pribadi, keindahan alam, atau prestasi orang lain. Ini adalah penangkal kesombongan yang sangat ampuh. Saat kita mengucapkan kalimat ini, kita mengingatkan diri sendiri bahwa segala kekuatan dan keindahan adalah milik Allah semata, dan hanya dengan izin-Nya segala sesuatu dapat terwujud. Ini membantu menjaga hati tetap tawadhu' dan terhindar dari penyakit hati seperti ujub (kagum pada diri sendiri) dan riya' (pamer).
Ingatlah bahwa dunia ini hanyalah ladang untuk menanam benih amal baik yang akan kita tuai di akhirat. Jangan biarkan urusan duniawi melalaikan kita dari kewajiban beribadah dan mempersiapkan diri untuk kehidupan abadi. Tetapkan tujuan hidup yang jelas, yaitu meraih keridaan Allah dan surga-Nya. Ini bukan berarti meninggalkan dunia, tetapi menempatkannya pada posisi yang semestinya: sebagai alat, bukan sebagai tujuan. Investasi untuk akhirat adalah investasi yang paling aman dan paling menguntungkan.
Harta adalah amanah yang akan dimintai pertanggungjawaban. Sisihkan sebagian dari rezeki kita untuk infaq, sedekah, zakat, dan wakaf, serta membantu sesama yang membutuhkan. Dengan berbagi, kita tidak hanya membersihkan harta dan mendapatkan pahala yang berlipat ganda, tetapi juga menunjukkan rasa syukur kepada Allah dan kepedulian sosial. Sedekah adalah bukti keimanan dan investasi yang tidak akan pernah hancur, bahkan ketika seluruh kebun dunia hancur lebur.
Sekaya atau seberkuasa apa pun kita, tetaplah rendah hati. Ingatlah bahwa kita semua berasal dari tanah dan akan kembali kepadanya. Kesombongan adalah sifat yang sangat dibenci Allah dan merupakan akar dari banyak dosa lainnya. Berlatihlah untuk menerima kritik dengan lapang dada, meminta maaf jika bersalah, dan memperlakukan setiap orang dengan hormat, terlepas dari status sosial atau kekayaan mereka. Kerendahan hati adalah mahkota bagi seorang mukmin.
Jika kita merasa telah terjerumus dalam kesombongan, lupa diri karena harta, atau lalai dalam beribadah, segera bertaubat dan memohon ampun kepada Allah. Jangan menunggu sampai musibah menimpa dan penyesalan datang terlambat. Taubat yang tulus menghapus dosa dan membuka lembaran baru. Allah Maha Penerima taubat bagi hamba-Nya yang sungguh-sungguh ingin kembali kepada-Nya. Manfaatkan setiap kesempatan hidup untuk memperbaiki diri dan mendekatkan diri kepada Allah.
Ajarkan kepada anak-anak, keluarga, dan komunitas tentang bahaya cinta dunia berlebihan dan pentingnya bersyukur serta rendah hati. Jadilah teladan dalam sikap hidup yang seimbang antara dunia dan akhirat. Ceritakan kisah-kisah Al-Qur'an, termasuk kisah dua kebun ini, untuk menanamkan nilai-nilai keimanan sejak dini. Pendidikan yang baik adalah investasi terbaik yang akan menghasilkan generasi yang bertakwa dan berakhlak mulia.
Pelajaran dari ayat 42 Surah Al-Kahf dan kisah dua kebun ini menjadi semakin kuat dan utuh ketika kita melihatnya dalam konteks kisah-kisah lain yang ada di dalam surah yang sama. Keempat kisah ini saling melengkapi, memperkuat satu sama lain dalam memperingatkan kita tentang berbagai bentuk fitnah (ujian) kehidupan dan cara menghadapinya dengan iman:
Semua kisah ini pada akhirnya mengarahkan pada pentingnya `iman` (keyakinan), `ilmu` (pengetahuan), `amal saleh` (perbuatan baik), dan `tauhid` (mengesakan Allah) sebagai benteng pertahanan utama dari segala bentuk fitnah dan godaan dunia. Surah Al-Kahf secara keseluruhan adalah peta jalan spiritual yang mengajarkan kita bagaimana menavigasi ujian-ujian kehidupan ini dengan hati yang lurus dan pandangan yang terarah pada akhirat. Ia adalah pengingat bahwa kebahagiaan sejati tidak terletak pada apa yang kita miliki di dunia, tetapi pada hubungan kita dengan Allah SWT.
Surah Al-Kahf ayat 42 adalah sebuah peringatan yang abadi dan kuat bagi umat manusia, melintasi batas-batas waktu dan geografi. Melalui kisah pemilik kebun yang sombong, yang terpedaya oleh kekayaan dan kekuasaan fana, Allah SWT menunjukkan kepada kita betapa rapuhnya kebahagiaan dan keamanan yang dibangun di atas dasar materialisme, kesombongan, dan kekufuran. Kehancuran yang total dan penyesalan yang terlambat adalah konsekuensi yang tak terhindarkan dari melupakan Sang Pemberi Rezeki dan menganggap semua kenikmatan sebagai hak mutlak diri sendiri, tanpa ada campur tangan Ilahi.
Ayat ini mengajarkan kita untuk selalu menempatkan Allah di atas segalanya, untuk bersyukur atas setiap karunia, baik besar maupun kecil, dan untuk menggunakan harta benda serta segala anugerah di jalan yang diridai-Nya. Ia menuntut kita untuk senantiasa rendah hati, sadar akan kefanaan dunia, dan mempersiapkan diri dengan sebaik-baiknya untuk kehidupan abadi di akhirat. Dunia ini hanyalah tempat persinggahan dan ujian; kebahagiaan hakiki adalah ketika kita kembali kepada Allah dalam keadaan rida dan diridai.
Semoga kita semua dapat mengambil hikmah dan pelajaran yang mendalam dari kisah ini, terhindar dari kesombongan yang membinasakan, dan senantiasa menjadi hamba-hamba Allah yang bersyukur, rendah hati, dan bertawakkal sepenuhnya kepada-Nya. Dengan demikian, kekayaan, baik materi maupun non-materi, akan menjadi berkah yang membawa kita lebih dekat kepada-Nya, bukan justru menjauhkan. Jadikanlah setiap nikmat sebagai sarana untuk meningkatkan ketaatan, bukan sebagai pintu gerbang menuju kesombongan dan kekufuran. Karena sesungguhnya, tiada daya dan kekuatan melainkan dengan pertolongan Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.