Al-Fatihah: Surah Pembuka Kitabullah

Ayat 1: Basmalah

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Bismillahirrahmanirrahim

Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang.

Tafsir Ayat 1:

Ayat ini, yang dikenal sebagai Basmalah, adalah permulaan dari setiap surah dalam Al-Qur'an (kecuali Surah At-Taubah) dan merupakan kalimat pembuka yang disunnahkan untuk diucapkan setiap kali memulai suatu pekerjaan yang baik. Ia bukan sekadar formalitas, tetapi mengandung makna yang sangat dalam dan berfungsi sebagai pernyataan niat serta permohonan keberkahan dari Allah.

Kata "بِسْمِ" (Bismi) berarti "Dengan nama". Ini menunjukkan bahwa setiap tindakan yang dilakukan oleh seorang Muslim harus dimulai dengan nama Allah, menyiratkan bahwa perbuatan tersebut bukan atas kekuatan diri sendiri, melainkan dengan memohon pertolongan dan keberkahan dari Allah. Ini adalah bentuk pengakuan tauhid rububiyah (keesaan Allah dalam penciptaan dan pengaturan alam semesta) dan tauhid uluhiyah (keesaan Allah dalam peribadahan).

"اللّٰهِ" (Allah) adalah nama zat (asma'ul 'azham) yang khusus bagi Tuhan Semesta Alam, yang tidak dapat diberikan kepada selain-Nya. Nama ini mencakup semua sifat kesempurnaan dan keagungan. Dengan menyebut "Allah", kita mengakui bahwa Dia adalah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah, Pencipta, Pengatur, dan Pemilik segala sesuatu.

"الرَّحْمٰنِ" (Ar-Rahman) dan "الرَّحِيْمِ" (Ar-Rahim) adalah dua nama Allah yang berasal dari akar kata yang sama, yaitu "rahmah" (kasih sayang). Meskipun keduanya berarti "Maha Pengasih" dan "Maha Penyayang", terdapat perbedaan makna yang halus namun signifikan menurut sebagian besar ulama.

• Ar-Rahman: Menunjukkan sifat kasih sayang Allah yang bersifat umum, meliputi seluruh makhluk-Nya di dunia, baik yang beriman maupun yang kafir. Kasih sayang-Nya bersifat menyeluruh dan universal, mencakup rezeki, kesehatan, kehidupan, dan segala nikmat yang diberikan kepada semua makhluk tanpa kecuali.
• Ar-Rahim: Menunjukkan sifat kasih sayang Allah yang bersifat khusus, yaitu kepada orang-orang mukmin di akhirat. Kasih sayang ini terwujud dalam pemberian hidayah, ampunan, rahmat, dan balasan surga. Meskipun demikian, di dunia pun Ar-Rahim tampak dalam bimbingan-Nya kepada hamba-hamba pilihan-Nya.

Dengan menyebutkan kedua nama ini, Allah ingin menegaskan bahwa segala tindakan yang dimulai dengan nama-Nya akan selalu disertai dengan rahmat dan kasih sayang-Nya yang tak terbatas. Ini memberikan ketenangan bagi hamba yang memulai sesuatu, bahwa Allah akan selalu menyertai dengan kebaikan dan pertolongan-Nya.

Hikmah dari Basmalah adalah mengajarkan kita untuk selalu bergantung kepada Allah, menumbuhkan rasa syukur, dan mengingatkan kita bahwa setiap perbuatan yang baik harus dilakukan dengan niat ikhlas karena Allah dan sesuai dengan tuntunan-Nya, agar mendatangkan keberkahan dan pahala.

Ayat 2: Pujian Universal

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَۙ

Alhamdu lillahi Rabbil 'alamin

Segala puji bagi Allah, Tuhan seluruh alam,

Tafsir Ayat 2:

Ayat kedua ini adalah inti dari pujian dan syukur kepada Allah SWT. Kata "اَلْحَمْدُ" (Alhamdu) berarti "segala puji". Ketika digabungkan dengan "لِلّٰهِ" (Lillahi - bagi Allah), ia menyiratkan bahwa semua bentuk pujian yang sempurna, baik yang kita ucapkan maupun yang terlintas dalam hati, hanya layak disematkan kepada Allah semata. Pujian ini mencakup:

• Pujian karena keindahan-Nya (Jamal): Sifat-sifat Allah yang Maha Indah.
• Pujian karena keagungan-Nya (Jalal): Sifat-sifat Allah yang Maha Agung dan perkasa.
• Pujian karena kesempurnaan-Nya (Kamal): Allah sempurna dari segala kekurangan.
• Pujian atas nikmat-nikmat-Nya: Baik nikmat yang terlihat maupun tidak terlihat, di dunia maupun di akhirat.

Pujian ini berbeda dengan "syukur", meskipun ada kemiripan. Syukur adalah pengakuan atas nikmat yang telah diterima, sedangkan "hamd" (pujian) lebih luas, mencakup pengakuan atas kebesaran Allah semata, terlepas dari apakah kita merasakan nikmat-Nya secara langsung atau tidak.

"رَبِّ الْعٰلَمِيْنَ" (Rabbil 'alamin) berarti "Tuhan seluruh alam". Kata "رَبِّ" (Rabb) memiliki makna yang sangat kaya dan luas dalam bahasa Arab. Ia tidak hanya berarti "Tuhan" dalam artian Pencipta, tetapi juga mencakup makna:

• Al-Khaliq: Pencipta, yang menciptakan segala sesuatu dari tiada.
• Al-Malik: Penguasa, Pemilik tunggal segala sesuatu.
• Al-Mudabbir: Pengatur, yang mengatur seluruh urusan alam semesta dengan sempurna.
• Al-Murabbi: Pemelihara, Pendidik, yang mengembangkan dan menyempurnakan segala sesuatu.

Sedangkan "الْعٰلَمِيْنَ" (Al-alamin) berarti "seluruh alam" atau "seluruh makhluk". Ini adalah bentuk jamak dari "alam", yang mencakup segala sesuatu selain Allah SWT. Mulai dari alam manusia, jin, malaikat, hewan, tumbuhan, benda mati, alam semesta yang luas, hingga alam gaib yang tidak kita ketahui. Dengan demikian, "Rabbil 'alamin" menegaskan bahwa Allah adalah Tuhan, Pencipta, Pemilik, Pengatur, dan Pemelihara bagi seluruh makhluk di seluruh alam, tanpa terkecuali.

Ayat ini mengajarkan kita untuk selalu bersyukur dan memuji Allah dalam setiap keadaan. Ia menanamkan keyakinan bahwa segala kebaikan berasal dari Allah, dan hanya Dialah yang berhak atas segala pujian. Dengan memahami makna Rabbil 'alamin, kita diingatkan akan kebesaran Allah yang tak terbatas dan ketergantungan mutlak kita sebagai makhluk kepada-Nya.

Ayat 3: Kasih Sayang yang Kekal

الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِۙ

Ar-Rahmanir Rahim

Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang,

Tafsir Ayat 3:

Ayat ini merupakan pengulangan dari sifat Allah yang telah disebut dalam Basmalah. Pengulangan ini memiliki tujuan untuk menguatkan dan menekankan betapa pentingnya sifat kasih sayang dan rahmat Allah. Setelah memuji-Nya sebagai Tuhan semesta alam, ayat ini kembali menegaskan bahwa Rabb yang Maha Agung itu juga adalah Dzat yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang.

Penyebutan "الرَّحْمٰنِ" (Ar-Rahman) dan "الرَّحِيْمِ" (Ar-Rahim) di sini berfungsi untuk mengingatkan hamba akan kemurahan Allah yang tiada batasnya. Meskipun Dia adalah Rabb yang berhak atas segala pujian dan memiliki kekuasaan mutlak atas seluruh alam, sifat utama yang ingin Dia tunjukkan kepada hamba-Nya adalah rahmat dan kasih sayang-Nya.

• Pengulangan ini memberikan motivasi bagi hamba untuk selalu berharap kepada rahmat Allah, bukan hanya takut akan azab-Nya.
• Ia juga menanamkan optimisme bahwa Allah senantiasa membuka pintu ampunan dan pertolongan bagi hamba-Nya yang bertaubat dan berbuat kebaikan.
• Dengan mengetahui bahwa Allah itu Ar-Rahman dan Ar-Rahim, hati seorang mukmin akan dipenuhi dengan rasa cinta kepada-Nya, bukan hanya rasa takut.

Perlu diingat bahwa urutan ayat ini, yaitu setelah "Rabbil 'alamin", menunjukkan bahwa rahmat dan kasih sayang Allah adalah bagian integral dari sifat-Nya sebagai Penguasa dan Pengatur alam semesta. Pengaturan-Nya adalah pengaturan yang berdasarkan rahmat, bukan semata-mata kekuatan atau kekuasaan. Ini memberikan jaminan kepada manusia bahwa meskipun mereka lemah dan sering berbuat dosa, pintu rahmat Allah selalu terbuka lebar bagi mereka yang mau kembali kepada-Nya.

Sifat Ar-Rahman dan Ar-Rahim juga mengajarkan kepada kita untuk menjadi pribadi yang penuh kasih sayang terhadap sesama makhluk, karena meneladani sifat-sifat Allah adalah bagian dari kesempurnaan iman seorang hamba.

Ayat 4: Hari Pembalasan

مٰلِكِ يَوْمِ الدِّيْنِۗ

Maliki yawmid-din

Pemilik hari Pembalasan.

Tafsir Ayat 4:

Setelah menyebutkan sifat-sifat Allah yang menunjukkan rahmat-Nya yang luas di dunia, ayat ini beralih pada kekuasaan Allah di akhirat, khususnya pada Hari Pembalasan. Ini adalah sebuah pengingat penting bagi manusia tentang tanggung jawab dan akuntabilitas mereka atas segala perbuatan di dunia.

Kata "مٰلِكِ" (Maliki) berarti "Pemilik" atau "Raja". Ada dua cara baca yang masyhur dalam qira'at Al-Qur'an:

• Maliki (مٰلِكِ): Dengan huruf "Mim" yang panjang, berarti "Pemilik". Ini menekankan bahwa Allah adalah pemilik mutlak Hari Pembalasan, segala sesuatu di hari itu adalah milik-Nya.
• Maliki (مَلِكِ): Dengan huruf "Mim" yang pendek, berarti "Raja". Ini menekankan bahwa Allah adalah Raja yang berkuasa penuh atas Hari Pembalasan, tak ada satupun yang dapat menolak atau menentang kehendak-Nya di hari itu.

Kedua makna ini saling melengkapi. Allah adalah Pemilik dan Raja Hari Pembalasan, yang berarti kekuasaan-Nya mutlak, tak terbatas, dan tak ada sekutu bagi-Nya. Di hari itu, semua kekuasaan manusia akan sirna, dan hanya kekuasaan Allah yang tersisa.

"يَوْمِ الدِّيْنِ" (Yawmid-din) berarti "Hari Pembalasan". Kata "الدِّيْنِ" (Ad-din) di sini memiliki beberapa makna:

• Pembalasan (Jaza'): Hari di mana setiap perbuatan, baik kecil maupun besar, akan dihitung dan dibalas dengan setimpal.
• Penghisaban (Hisab): Hari di mana semua manusia akan dihisab atas segala amal perbuatannya.
• Ketaatan/Agama: Terkadang "din" juga merujuk pada agama atau ketaatan, namun dalam konteks ini, makna "pembalasan" atau "penghisaban" lebih dominan.

Penyebutan Hari Pembalasan ini sangat penting untuk menyeimbangkan harapan akan rahmat Allah dengan rasa takut akan pertanggungjawaban. Ini mendorong manusia untuk senantiasa berhati-hati dalam setiap tindakan, perkataan, dan pikiran, karena setiap detil akan diperhitungkan di hadapan Allah. Keimanan pada Hari Pembalasan adalah salah satu pilar akidah Islam yang fundamental.

Ayat ini juga memberikan pelajaran bahwa kekuasaan sejati hanyalah milik Allah. Raja di dunia mungkin memiliki kekuasaan terbatas, tetapi Allah adalah Raja di Hari yang paling agung, di mana tidak ada kekuasaan lain yang berlaku. Ini menegaskan keesaan Allah dalam sifat-sifat-Nya dan menuntut hamba untuk mengarahkan ibadah dan kepatuhan hanya kepada-Nya.

Ayat 5: Tauhid Ibadah dan Isti'anah

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُۗ

Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in

Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan.

Tafsir Ayat 5:

Ayat ini adalah inti dari pesan tauhid (keesaan Allah) dalam Al-Fatihah dan bahkan dalam seluruh Al-Qur'an. Ia membagi hubungan manusia dengan Allah menjadi dua aspek utama: ibadah dan permohonan pertolongan.

Kata "اِيَّاكَ" (Iyyaka) yang diletakkan di awal kalimat (sebelum kata kerja) memiliki fungsi penekanan dan pembatasan. Dalam kaidah bahasa Arab, meletakkan objek di depan subjek atau predikat menunjukkan makna "hanya" atau "eksklusif". Jadi, kalimat ini bukan sekadar "kami menyembah-Mu dan kami memohon pertolongan kepada-Mu", tetapi "Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan."

"نَعْبُدُ" (Na'budu) berarti "kami menyembah" atau "kami beribadah". Ibadah dalam Islam memiliki makna yang sangat luas, tidak hanya sebatas shalat, puasa, zakat, dan haji. Ibadah mencakup setiap perkataan, perbuatan, keyakinan, dan niat yang dicintai dan diridai Allah. Ini mencakup:

• Ibadah Hati: Seperti cinta kepada Allah, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya, tawakal, ikhlas.
• Ibadah Lisan: Seperti zikir, membaca Al-Qur'an, berdoa, amar ma'ruf nahi munkar.
• Ibadah Fisik: Seperti shalat, puasa, sedekah, berbakti kepada orang tua, menuntut ilmu.

Semua ibadah ini harus ditujukan semata-mata hanya kepada Allah. Ini adalah esensi dari tauhid uluhiyah.

"نَسْتَعِيْنُ" (Nasta'in) berarti "kami mohon pertolongan". Setelah menyatakan bahwa hanya Allah yang kami sembah, kita mengakui bahwa dalam melaksanakan ibadah tersebut—dan dalam setiap aspek kehidupan—kita mutlak membutuhkan pertolongan-Nya. Ketergantungan ini adalah bentuk pengakuan tauhid rububiyah, bahwa Allah adalah satu-satunya sumber pertolongan yang hakiki.

Penyebutan "Na'budu" (ibadah) sebelum "Nasta'in" (memohon pertolongan) menunjukkan sebuah prioritas dan adab. Yaitu, seorang hamba harus terlebih dahulu menjalankan kewajiban ibadah kepada Allah, menunjukkan ketundukan dan ketaatan, barulah kemudian ia layak memohon pertolongan dari-Nya. Ini juga mengisyaratkan bahwa dengan beribadah secara benar, pertolongan Allah akan datang.

Ayat ini mengajarkan kita untuk tidak pernah menyekutukan Allah dalam ibadah maupun dalam memohon pertolongan. Semua kekuatan berasal dari-Nya, dan kepada-Nya lah kita kembali. Ini adalah fondasi kuat yang mencegah syirik dan menanamkan kemandirian jiwa yang hanya bergantung kepada Allah, bukan kepada manusia atau makhluk lainnya.

Ayat 6: Permohonan Hidayah Terbaik

اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَۙ

Ihdinaṣ-ṣirāṭal-mustaqim

Tunjukilah kami jalan yang lurus,

Tafsir Ayat 6:

Setelah menyatakan keesaan Allah dalam ibadah dan permohonan pertolongan, ayat ini beralih kepada doa yang paling utama dan mendasar yang dibutuhkan oleh setiap Muslim: permohonan hidayah. Ini adalah bukti bahwa betapapun kuatnya iman dan ibadah seseorang, ia tetap membutuhkan petunjuk dan bimbingan Allah setiap saat.

Kata "اِهْدِنَا" (Ihdina) berarti "tunjukilah kami" atau "bimbinglah kami" atau "berilah kami hidayah". Hidayah yang dimaksud di sini mencakup beberapa tingkatan:

• Hidayah Ilham (naluri): Petunjuk dasar yang diberikan kepada semua makhluk untuk bertahan hidup.
• Hidayah Bayan (penjelasan): Petunjuk berupa pengetahuan dan pemahaman tentang kebenaran melalui wahyu dan rasul.
• Hidayah Taufik (kemampuan beramal): Kemampuan untuk menerima kebenaran dan mengamalkannya dalam kehidupan. Inilah hidayah yang paling penting dan kita mohon setiap hari.
• Hidayah Istiqamah (konsisten): Kekuatan untuk tetap teguh di jalan yang benar sampai akhir hayat.

Permohonan "Ihdina" ini adalah pengakuan akan kelemahan dan keterbatasan manusia dalam menemukan dan tetap berada di jalan kebenaran tanpa campur tangan dan bimbingan langsung dari Allah.

"الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ" (Ash-Shirathal Mustaqim) berarti "jalan yang lurus". Ini adalah metafora yang indah untuk menggambarkan jalan kebenaran yang jelas, terang, dan tidak berliku-liku. Ciri-ciri jalan yang lurus:

• Jelas: Tidak ada keraguan di dalamnya.
• Lurus: Tidak menyimpang ke kanan atau ke kiri.
• Membawa ke tujuan: Yaitu ridha Allah dan surga-Nya.

Para ulama tafsir menjelaskan bahwa "Shirathal Mustaqim" adalah:

• Islam: Agama yang diridhai Allah.
• Al-Qur'an: Kitabullah yang berisi petunjuk lengkap.
• Sunnah Rasulullah ﷺ: Teladan dan ajaran Nabi Muhammad ﷺ.
• Jalan para Nabi, Siddiqin, Syuhada, dan Shalihin: Jalan orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah.

Dengan memohon "Ash-Shirathal Mustaqim", kita sejatinya memohon agar Allah membimbing kita kepada agama yang benar, pemahaman Al-Qur'an dan Sunnah yang shahih, dan kemampuan untuk mengamalkannya dengan konsisten, serta menjauhkan kita dari segala bentuk kesesatan dan penyimpangan.

Ayat ini adalah doa yang paling penting yang kita panjatkan berkali-kali dalam sehari. Ia mengingatkan kita bahwa hidayah adalah karunia terbesar dari Allah, dan tanpa hidayah-Nya, kita akan tersesat. Oleh karena itu, kita harus senantiasa memohonnya dengan sungguh-sungguh dan berusaha mencarinya dengan membaca Al-Qur'an dan mengkaji ilmu agama.

Ayat 7: Membedakan Jalan Kebenaran

صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ەۙ غَيْرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّآلِّيْنَ

Shirāṭal-lażīna an'amta 'alaihim gairil-magḍūbi 'alaihim wa laḍ-ḍāllīn

(yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepadanya, bukan (jalan) mereka yang dimurkai, dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.

Tafsir Ayat 7:

Ayat terakhir dari Al-Fatihah ini berfungsi sebagai penjelasan lebih lanjut tentang apa itu "Ash-Shirathal Mustaqim" (jalan yang lurus) yang kita mohonkan. Ia tidak hanya mendefinisikannya secara positif, tetapi juga secara negatif, yaitu dengan menjelaskan jalan yang bukan Shirathal Mustaqim, agar kita bisa menghindarinya.

"صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ" (Shirathalladzina an'amta 'alaihim) berarti "jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka". Siapakah mereka ini? Al-Qur'an sendiri menjelaskannya dalam Surah An-Nisa' ayat 69:

وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ فَأُو۟لَٰٓئِكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمَ ٱللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ وَٱلصِّدِّيقِينَ وَٱلشُّهَدَآءِ وَٱلصَّٰلِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُو۟لَٰٓئِكَ رَفِيقًا

Wa may yuṭi'illāha war-rasūla fa'ulā'ika ma'allażīna an'amallāhu 'alaihim minan-nabiyyīna waṣ-ṣiddīqīna wasy-syuhadā'i waṣ-ṣāliḥīn, wa ḥasuna ulā'ika rafīqā.

Dan barangsiapa menaati Allah dan Rasul (Muhammad), maka mereka itu akan bersama dengan orang-orang yang diberikan nikmat oleh Allah, (yaitu) para nabi, para pencinta kebenaran, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh. Mereka itulah sebaik-baik teman.

Jadi, "orang-orang yang diberi nikmat" adalah mereka yang memiliki ilmu yang benar dan mengamalkannya dengan ikhlas dan konsisten. Mereka adalah teladan terbaik bagi umat manusia.

Kemudian, ayat ini melanjutkan dengan menjelaskan dua kelompok yang sesat, yang jalannya harus kita hindari:

"غَيْرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ" (Ghairil Maghdubi 'alaihim) berarti "bukan (jalan) mereka yang dimurkai". Para ulama tafsir sepakat bahwa yang dimaksud dengan kelompok ini adalah orang-orang yang memiliki ilmu pengetahuan tentang kebenaran tetapi tidak mengamalkannya, atau bahkan menentangnya. Mereka tahu kebenaran tetapi enggan mengikuti atau justru menyimpang darinya. Secara umum, sebagian besar ulama mengidentifikasi kelompok ini sebagai Yahudi, karena sejarah mereka yang diceritakan dalam Al-Qur'an menunjukkan bahwa mereka diberikan banyak ilmu dan nikmat, tetapi seringkali membangkang dan melanggar perintah Allah, sehingga mendapatkan kemurkaan-Nya.

"وَلَا الضَّآلِّيْنَ" (Wa lad-Dhallin) berarti "dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat". Kelompok ini adalah orang-orang yang beramal tanpa ilmu. Mereka mungkin memiliki niat baik dan semangat beribadah, tetapi karena ketidaktahuan atau kesalahpahaman, mereka menempuh jalan yang salah dan menyimpang dari kebenaran. Secara umum, sebagian besar ulama mengidentifikasi kelompok ini sebagai Nasrani, karena sejarah mereka yang menunjukkan adanya penyimpangan dalam akidah dan syariat meskipun mereka memiliki niat beribadah dan mencari kebenaran.

Ayat ini mengajarkan kita untuk tidak hanya memohon hidayah menuju jalan yang benar, tetapi juga untuk secara sadar menjauhi jalan-jalan kesesatan. Ia menekankan pentingnya ilmu yang shahih dan amal yang ikhlas sebagai dua pilar utama dalam meniti Shirathal Mustaqim. Ilmu tanpa amal bisa menjurus pada kemurkaan, dan amal tanpa ilmu bisa menjurus pada kesesatan. Keduanya harus berjalan beriringan.

Doa ini adalah inti dari permohonan kita dalam setiap shalat, sebuah pengakuan terus-menerus akan kebutuhan kita akan bimbingan Allah, dan pengingat untuk selalu memeriksa diri apakah kita masih berada di jalan yang diridhai-Nya.